2 Послание к Коринфянам

Что Павел называет «таким служением»? Что для него характерно? «Служение» выражается в проповеди (ст. 15). Достойно сожаления, что с деятельностью, которую можно считать характерным признаком апостола, сегодня связаны такие негативные ассоциации. Само слово вызывает в сознании образы культовых зданий, странным образом одетых людей и длинные, скучные проповеди. «Проповедь» действительно звучит отталкивающе для современных людей. Но что Павел подразумевает под этим словом? В его время слово, которое мы переводим как «проповедовать» относилось главным образом к светской, а не религиозной сфере[48]. Глагол keryssein происходит от существительного keryx, которое означает «вестник», человек, который приносит важные сообщения от царя или императора народу, разбросанному по всему царству. Функцию, схожую с функцией древнего keryx'a, в наши дни выполняет сообщающий новости диктор радио или телевидения. Как и современный диктор службы новостей, вестник должен был обладать хорошим голосом и самодисциплиной, чтобы не приукрашать и не искажать сообщение. К сожалению, исходящая от Бога глубокая и добрая весть об Иисусе Христе представляется тривиальной и узкорелигиозной из–за ассоциаций со словом «проповедь».

2) Иисус как Господь

Каково содержание проповеди Павла? Может быть, стоит обратить внимание, что Павел в начале предложения утверждает, что не себя проповедует (ст. 5), а в конце говорит, что он — раб их. Это рассчитано на новых служителей, которые заявляют о своем превосходстве над Павлом (11:5) и чье служение «порабощает» коринфян (11:20). Их проповедь, в центре которой явно были они сами, рассчитана на то, чтобы сделать коринфян их рабами. Эти лица получили сомнительную славу быть первыми в ряду тех служителей, которые во имя Иисуса обращали внимание своих последователей на себя, дабы извлечь из этого психологическую и материальную выгоду. В отличие от них, Павел проповедует Иисуса как Господа (ст. 5). Слова Павла заставляют снова вспомнить событие на дамасской дороге. О проповедуемом им Господе в ст. 4 говорится как о «славном» образе Бога, чье упоминаемое в следующем стихе лицо

излучает славу Божью (ст. 6). Павел упоминает это в предыдущем послании, когда пишет: «А после всех [Христос] явился и мне» (1 Кор. 15:8). Хотя в этом отрывке Павел перечисляет себя среди тех, кому явился воскресший Господь, он, по–видимому, говорит о прославленном небесном Иисусе, Который есть сейчас и Который явится в конце времен, а не о Том, Который был. Таким образом, он говорит о себе как о «неожиданно рожденном»[49], то есть еще незрелом, кому выпала честь увидеть Христа в славе последних времен. Павел был полон решимости представлять Христа другим людям так, чтобы не умалить Его славы своими личными амбициями. Парадоксальный факт: в проповеди Господа в славе преуспевают только те, кто мыслит и поступает как слуга. Кальвин по этому поводу говорит: «Тот, кто собирается в одиночку проповедовать Христа, должен непременно забыть себя».

3) Слава

В отрывке 3:7 — 4:6, 16—18 из Второго послания к Коринфянам доминирует тема славы (doxa), по поводу которой J. Jervell[50]

правильно замечает: «Божественная doxa проявляется в том, как Бог существует и действует, то есть являет Самого Бога. Если говорится о doxa Христа, это означает, что Сам Бог пребывает во Христе». Поскольку Бог прославил Иисуса, Тот должен принадлежать Богу и быть вершиной великих спасительных дел, которые Бог творит в истории. Именно слава Божья в лице Иисуса Христа (ст. 6) в первую очередь изменила направление жизни Савла из Тарса. Павел сразу же понял, что Сам Бог в Своей славе встретился ему в лице прославленного Иисуса. Поэтому Иисус Христос, Чье лицо (или «личность»; греч. prosopon,

ст. 6) увидел Павел, упоминается как образ Бога (ст. 4). Более того, «слава Христа» (ст. 4) —то же самое, что и слава Божья (которая проявляется в лице Иисуса Христа, ст. 6). Такое отождествление Бога и Иисуса объясняется тем, что Павел особый акцент делает на том, что Иисус — Сын Божий (1:19)[51]. Барретт пишет, что «в Сыне Божьем мы встречаемся с Самим Богом, Который при этом остается Невидимым».

4) Евангельский свет