7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты

Последнее — это чонъид нампар митогпа. Чоньид означает дхармата, наше истинное состояние — пустота, а нампар митогпа — полностью за пределами всех мыслей. Как войти в переживание пустоты? В этой практике мы тоже начинаем с кумбхаки. В той же позе вы делаете вдох и недолгую задержку. Так можно почувствовать внутри силу (внутренную энергетику) кумбхаки. Как следует прочувствовав мощь кумбхаки, постарайтесь сохранить ее присутствие и сделайте выдох. Так вы вдыхаете и выдыхаете. И даже во время смены дыхания вы ощущаете <остаточное> присутствие <энергии кумбхаки>. Чтобы войти в это переживание, особенно важно держать тело прямым, прежде всего спину, то есть не сутулиться — иначе вы не сможете его испытать. Не следует забывать об этом и в повседневной жизни.

Это и есть знаменитый парлунг. Пар означает «между», то есть в промежутке между вытеснением сверху и подтягиванием снизу. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение присутствия энергии–праны. Это и называется парлунг. Существует множество описаний достоинств этой практики. Вы можете прочитать о них в книге по базовому уровню Санти Маха Сангхи. Я привел там несколько объяснений, которые принадлежат Гуру Падмасамбхаве. Освоив парлунг, важно выполнять это упражнение в повседневной жизни, а не от случая к случаю. Здесь парлунг означает ощущение постоянного присутствия энергии–праны. Почувствовать его без тренировки невозможно. Настойчиво упражняясь в кумбхаке, можно постоянно ощущать присутствие этой энергии, и оно нужно всегда, даже когда вы практикуете визуализацию, преображение, молитву, или когда гуляете, спите — в любое время. Гуру Падмасамбхава объяснял: если вы ощущаете присутствие парлунга, оно поможет вам упорядочить всю энергию, а значит, уберечься от нарушения равновесия элементов, расстройства жизненных начал (ветра, желчи и слизи) и болезней. Вы уравновесите элементы и тем самым обретете душевное равновесие. Это считается очень важным и для развития ясности.

Так что это чрезвычайно полезная практика. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.

Пасхальный ритрит в Меригаре

5–22 апреля 1992 (Включая учения Санти Маха Сангхи)

Одним из важных упражнений ума является упражнение в пребывании за пределами мышления, в состоянии, не нарушаемом мыслью. В Ньингтиг об этом сказано так:

«Шинэ, или состояние покоя, не нарушаемое мыслями, (являясь основой) для последующего возникновения состояния созерцания, подобно хорошей пашне, на которой вы собираетесь вырастить урожай».

Практика туммо (gtum–mo)

Относительно митогпа (mi rtog ра): есть три состояния митогпа, в которых надлежит упражняться, и упражнения эти необходимо выполнять конкретно. Упражнение ума в состоянии, не нарушаемом мыслями, то есть в состоянии <нераздельности> блаженства и ясности, — это учение, которое передается в Тантре и называется туммо. Чтобы выполнять туммо в стиле Тантры, необходимо получить учение вместе с посвящением и затем делать практику в соответствии с ним, включая практику мантры, — так можно развить способность и получить возможность <реализации>. Затем нужно получить наставления относительно того, как следует медитировать, и тогда, наконец, можно приступить к практике туммо. Если ограничиться получением нескольких наставлений, практика не будет работать.

Если же вы освоите это упражнение ума, то научитесь его применять, поэтому я считаю его практику очень полезной. В комментарии к нгондро Ньингтиг это объясняется так — я привожу здесь комментарий учителя Адзома Другпа, потому что его отличают ясность и полнота.

В нем сказано: «Тело — в позе Вайрочаны, имеющей семь признаков».

Те из вас, кто не знаком с семичленной позой Вайрочаны, разучите ее. Многим она известна, так что можно не тратить на это время.

Наше тело можно сравнить с воздушным шаром. Посередине находится центральный канал, который по–тибетски называется ца ума (rtsa dbu та). Ца означает сосуд <т. е. канал>, у — центральный. Он совершенно прямой, как ствол бананового дерева, и тонкий, словно лепесток лотоса. Цвет его — синий, как безоблачное небо, а сам он — ясный и сияющий, как пламя светильника, заправленного кунжутным маслом. Итак, центральный канал имеет четыре особенности, и его следует представлять именно так. Вначале его необходимо ясно визуализировать многократно и подолгу. Здесь принцип визуализации тот же, что и в янтра–йоге, и эту визуализацию необходимо хорошо освоить.