Абсолютное Дао.Беседы о «Дао Де Цзин»

Ум похож на ребенка. Если вы обращаете на него внимание, он начинает кричать. Если вы обращаете на него внимание, он создает проблемы. Если вы обращаете на него внимание, он никогда не останавливается – и этому нет конца Если на ребенка не обращать внимания, он вдруг понимает, что матери нет рядом, и перестает плакать. Когда ум останавливается, вы начинаете видеть реальность непосредственно, напрямую. Тогда между вами и реальностью нет посредника, реальность больше не искажается. Тогда ваше восприятие становится чистым и ясным – и вы пребываете в вечности.

Шестой вопрос

Ошо,

Может ли эго совершить самоубийство?

Нет, потому что эго не существует. Чтобы эго могло совершить самоубийство, нужно, чтобы оно существовало. Давайте поставим вопрос по-другому: может ли тень совершить самоубийство? Тень не может совершить самоубийство, потому что ее не существует. Если вы совершите самоубийство, если вы отрежете себе голову, то и тень будет без головы. Она просто следует за вами. Эго – это ваша тень, оно не может совершить самоубийство. Если вы отрезаете себе голову, то самоубийство совершается – но это не эго его совершает, это просто случается.

Попытайтесь понять: эго не материально, эго похоже на тень. Тело двигается – появляется тень, физическая тень; ум двигается – появляется ментальная тень. Эта ментальная тень и есть эго. Когда ум останавливается, эго исчезает, когда ум не функционирует, эго нет. Когда ум функционирует, эго существует; когда ум функционирует слишком интенсивно, эго становится очень большим. Вот почему вы видите, что те люди, которые слишком много работают головой, гораздо эгоистичнее других. Брамины, ученые, профессора, пандиты, так называемая интеллигенция, – все они обладают очень изощренным эго. Интеллектуалы, писатели, поэты, философы тоже имеют очень изощренное эго. В них нет ничего, кроме эго, – так много работать головой!

Люди, которые работают руками, которых так и называют «рабочие руки», – это скромные люди. Посмотрите, как живут труженики, рабочие, крестьяне в маленьких деревнях – те, кто работает руками. Это скромные люди.

Есть история о Конфуции. Она такая же старая, как истории о Лао-цзы.

Конфуций, путешествуя, проезжал через одну деревню. Он увидел очень старого – около девяноста лет – человека, который носил воду из колодца и поливал свое поле. Это была тяжелая работа, и палило солнце. Думая, что старик не знает о существовании механических приспособлений, с помощью которых можно доставать воду из колодца – вместо человека это могли бы делать быки или лошади, – Конфуций подошел к нему и спросил:

– Разве ты не слышал, что сейчас есть специальные устройства? Они позволяют легко доставать воду из колодца, и то, что ты делаешь за двенадцать часов, можно сделать за полчаса. Это могут делать лошади. Зачем напрягаться без необходимости? Ты уже старик…

Старик ответил:

– Это всегда хорошо – работать руками, потому что, когда появляются хитрые приспособления, появляется и хитрый ум. Только хитрый ум использует хитрые приспособления. Не пытайся искушать меня. Я старый человек, позволь мне умереть таким же невинным, каким я был рожден. Работать руками – хорошо. Это позволяет мне оставаться смиренным.

Конфуций вернулся к своим ученикам. И те спросили его:

– О чем ты говорил с этим стариком?

Конфуций ответил:

– Должно быть, это ученик Лао-цзы. Он сразил меня наповал, и его аргументы верны.

Когда вы работаете руками, никакой тени головы нет и в помине: человек остается скромным, невинным, естественным. Когда вы начинаете использовать хитроумные приспособления, голова вступает в дело. Человека, который работает головой, руководит, называют «главой», «главным». Не становитесь «главными». Даже быть чиновником – очень плохо, но быть главным чиновником... Старайтесь быть простыми тружениками. Простые труженики осуждаются, потому что они не такие хитрые, не такие конкурентоспособные; они выглядят примитивными. Старайтесь больше работать руками, и вы увидите, что тень становится все меньше и меньше.

Эго не может совершить самоубийство, потому что его нет. Если вы совершаете самоубийство, происходит то, что я называю самадхи, то, что я называю конечной медитацией. Если вы совершаете самоубийство, это означает, что, исчезая, вы становитесь никем – вы больше не отбрасываете тени.