Аквинат

⁶¹ Разумеется, существует параллельная проблема, касающаяся способа, каким нематериальное сущее может причинно воздействовать на материальное сущее. Но не стоит приписывать эту проблематику традиционному теисту Аквинату, который верит, что нематериальный Бог причинно воздействует на свои материальные творения.

⁶² ST I. 84. 6.

⁶³ Дальнейшее обсуждение этого вопроса см. в главе 8 о механизмах познания (не вошла в перевод. – Прим. пер.).

⁶⁴ Для сравнения: см. обсуждение этих тезисов Фомы о работе интеллекта в моей статье “Ockham on Sensory Cognition” / Paul Spade (ed.), The Cambridge Companion to Ockham (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), pp. 168–203.

⁶⁵ Более подробное обсуждение этих метафизических воззрений Фомы см. в главе 1 о томистской теории вещей.

⁶⁶ QQ 7. 1.3.

⁶⁷ QDV 2. 5. См. также QDV 10. 4.

⁶⁸In DA II. 12. 377.

⁶⁹ STI. 85. 1.

⁷⁰In DA III. 8. 712–713. См. также, например, ST I. 86. 1 и I. 85. 1.

⁷¹ QDV 10. 4. См. также QDV 10. 5 и 2. 5–6.

⁷² Ясное и внятное описание природы первичной божественной причинности в ее отношении к вторичной причине см. в SCO I. 68, где Аквинат говорит: «Власть (dominium), которой обладает воля по отношению к своим актам и в силу которой она вольна волить или не волить, исключает определение способности к чему-то одному и насильственное действие внешней действующей причины, но не исключает влияния высшей причины, от которой обладает бытием и операциями. И таким образом сохраняется причинность за первой причиной, то есть Богом».

⁷³ См. главу 13 о благодати и свободе воли. Я

также рассматриваю причинные действия божественной воли в статье: “Sanctification, Hardening of the Heart, and Frankfurt’s Concept of Free Will” // Journal of Philosophy 85 (1988): 395^120, repr. In: John Martin Fischer and Mark Ravizza (eds), Perspectives on Moral Responsibility (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1993), pp. 211–234; и “Augustine on Free Will” / Eleonore Stum and Norman Kretzmann (eds), The Cambridge Companion to Augustine (Cambridge: Cambridge University Press, 2001), pp. 124–147.

⁷⁴ Shanley (1997: 205).

⁷⁵ STL 15.2.

⁷⁶ ST I. 15. 1 ad 2. См. также QDV 3. 2.

⁷⁷ См. например, QDV 3. 1: “ideas latine possumus dicere species vel formas” («идеи по-латыни мы можем назвать species, или формами»).

⁷⁸ QDV 3. 3. См. также ST I. 15. 3 sed conctra.

⁷⁹ STL 15. 1.

⁸⁰ См. например, ST I. 15. 2.

⁸¹ STL 14. 8.

⁸² QDV 3.3. См также QDV 3.1.

⁸³ QQ 7. 1.3.

⁸⁴ STL 14. 8 ad 3.

⁸⁵ SCG I. 66.

⁸⁶ QDP 16. 7. В совместной статье Norman Kretzmann, Eleonore Stump, “Eternity, Awareness, ad Action” (Faith and Philosophy 9, 1992: 463^182) мы обсуждаем некоторые проблемы, связанные с эпистемическими и причинными отношениями между вечным сущим и преходящими сущими.

⁸⁷

QQ10. 4. См. также QDV 3. 1.

⁸⁸ QQ 7. 1. 3 ad 3.

⁸⁹ О теологическом понимании у Фомы божественного понятия, или внутреннего слова как второго лица Троицы см. мою статью “Word and Incarnation” / Marco Olivetti (ed.), Incarnation (Padua: Edam, 1999), pp. 543–554.

⁹⁰ В частной переписке Алвин Плантинга высказал мысль о том, что доискиваться механизма божественного познания – ошибка. Плантинга указывает на то, что мы же не доискиваемся механизма реализации божественного всемогущества. Применительно к божественной мощи мы довольствуемся тем, что отмечаем всемогущество позволяет Богу осуществить что угодно; но мы не исследуем способов, посредством которых всемогущее существо может сделать все, что оно делает. Эта линия рассуждения имеет свои привлекательные стороны. Она также объясняет некоторые своеобразные черты в томистском обсуждении божественного познания. Фома тоже мог считать, что мы не в состоянии обсуждать механизмы божественного познания, но можем обсуждать, каким образом простой Бог мог бы познавать что-либо, коль скоро познание требует репрезентаций или умопостигаемых форм. Если точка зрения Фомы такова, то, вероятно, мы не найдем в его текстах никаких объяснений того способа, каким Бог применяет свои репрезентации или осуществляет познавательный контакт с вещами, зато найдем много рассуждений о том, каким образом простой Бог способен заключать в своем интеллекте умопостигаемые формы. Так что мысль Плантинги, в свете такой интерпретации подхода Фомы, обладает некоторым правдоподобием. С другой стороны, эта линия мысли выглядит скорее как удачное завершение исследования божественного знания, нежели как его начало.

⁹¹ ST I. 14. 11. См. также ST I. 57. 1 и I. 84. 1.

⁹² QQ3.2. 1.

⁹³ Shanley (1997: 205).

⁹⁴ SCG I. 66. 550–551.

⁹⁵ См., например, SCG I. 67. 557. См. также СТ 1. 133; ST I. 14. 13.

⁹⁶ QDP 16. 7.

⁹⁷ См., например, ST I. 14. 9 и I. 14. 12; также QDV 2. 12.