Александр I и тайна Федора Козьмича

Хотя Федор Козьмич и считался человеком религиозным, но общая молва твердила, что он не причащался, отчего старец слыл «раскольником». Когда в 1859 году на заимке старец серьезно заболел, Хромов сообщил об этом епископу Парфению, и тот «велел предложить старцу исповедаться и приобщиться, — и будет ему легче». «Не угодно ли преосвященному, — ответил старец, — лично поговорить здесь со мной» Парфений согласился и приехал на заимку. Хромов с послушником остался в кухне, а епископ вошел в келью и говорил со старцем «около трех часов». О чем они беседовали, Хромову осталось неизвестным, но только на другой день Парфений сказал Хромову, что «жалеет: едва ли старец не в прелести, нужно молиться за него Богу», и передал Хромову слова старца, что ему «открыт день смерти и что удостоился видеть Святую Троицу и потому в прелести и приобщиться не желает». На другой день Хромов, будучи у старца, передал слова Парфения: «Преосвященный говорит, будто вы в прелести находитесь и не желаете приобщиться». — «Еще преосвященный мало знает, — с раздражением ответил старец, — хотя и учен, но не понимает. Я благодарю Царя Небесного и по великой Его милости вкушаю пищу», а позже прямо сказал Хромову: «Если сомневаешься, то выбрось меня больного на улицу». Есть и другие свидетельства, подтверждающие, что Федор Козьмич не причащался.

Впоследствии оказалось будто бы, что у Федора Козьмича были постоянные духовники: сначала протоиерей Красноярской кладбищенской церкви Петр Попов (потом епископ Енисейский Павел, умерший в 1880 году), затем в Томске — священник Николай Созунов. Однако нет уверенности, что указания на духовников не были вымышлены уже после смерти старца его почитателями. По словам юродивой Домны, в народе про старца шла молва, «что он раскольник и другой веры». Сектанты не без причины считают Федора Козьмича «своим» и даже посвятили ему несколько духовных стихов.

На все недоумения, почему он не причащался, Федор Козьмич туманно отвечал, что «он удостоен трапезы Божией каждодневно». По словам Хромова, старец имел видения: ему неоднократно являлись Матерь Божия, Спаситель, пресвятая Троица, св. Иннокентий, с которыми он вступал в беседу; однажды видел, как «тихим и тонким огнем горел лес, и не сгорал», видел вылетающих из огня голубей. Все это являлось ему не во сне: Спасителя он видел «зрительно», высокого роста, «тончавым», лицо неизреченной красоты, и слышал «изречения дивные и чудные».

Иногда же старца смущал сам сатана в виде страшного змия или являлся «нечистый дух». Федор Козьмич так описывает явление демона: «Да, панок, в этой келье уже два раза являлся нечистый дух. В первый раз я лежал на кровати. Смотрю в передний угол: на столе, облокотись, лежит старик. Я спросил: «Что за человек?» Оградил его крестом — отдалился с места. Я в другой раз, и он сейчас исчез. В другой раз лежу на печи, смотрю: идет человек средних лет, остановился по правой руке у скамейки. Я оградил крестом. Он вдруг исчез. А кажется бы: как попасть? Дверь и окно ограждены были. Да и тут прошел».

Отказ старца от причастия, мнение близко знавших его, что он находится «в прелести» или состоит в расколе, склонность его к уединенной созерцательной жизни, наконец, его «видения» — все заставляет предполагать, что Федор Козьмич хотя был религиозен, но, по-видимому, уклонялся от православия в сторону мистицизма.

Глава V. В защиту и против легенды

Перейдем теперь к рассмотрению доводов в защиту отождествления Александра I с Федором Козьмичом.

В борьбе противоположных мнений по вопросу о том, скрылся Александр из Таганрога или действительно умер, была сделана попытка решить спор одним ударом, путем указания на невозможность всякого сомнения в искренности некоторых письменных свидетельств тех лиц, которые не могли не быть посвящены в тайну отречения, если только она имела место.

Приводилось при этом немало писем Елизаветы Алексеевны, письмо камер-фурьера Даниила Бабкина, которые, казалось, подкупали своей искренностью. Таково, например, малоизвестное письмо Елизаветы Алексеевны от 21 ноября (в переводе):