Архетип Великой матери с древности и до наших дней. Сборник исследований

Я думаю, понятно, что для всех этих символических изображений в виде культовых статуй и фигурок были взяты за основу в первую очередь актеры религиозного балета, которые были соответствующим образом одеты и гримированы, в рамках драматических представлений показывали аллегории, первоначально созданные в эпической поэтической форме. Многие сложности интерпретации символических сцен древних изображений на камнях исчезают, если анализировать предметы и животных, а также представленные ими божества именно таким образом. Даже символические ритуалы до определенной степени принимают природу религиозной драмы, так как они требуют определенной «готовности». Так популярная в настоящее время теория о том, что «мифы» являются историями, которые происходят исключительно и только от таких ритуальных представлений, как я полагаю, должны уступить место озвученной мной гипотезе. Она заключается в том, что так называемые «мифы» являются историями, которые вместе со многими ритуальными представлениями, показываемыми изначально в форме религиозного балета, являются народными адаптациями таких балетов и аллегорий, на которых они основываются. А сами аллегории изначально декламировались как эпические стихотворные произведения поэтами-провидцами. Задача таких поэтов-провидцев заключалась в обучении космогонии и передаче наиболее таинственных законов вселенной, а также героических деяний королей и вождей в песенной форме, чтобы история группы или расы могла передаваться из поколения в поколение. Многое из их учения специально передавалось в такой форме, которую можно было легко запомнить, но при этом внутреннее значение оставалось скрытым от простого народа. Поющий поэт сам был созидателем. «Жрец», вероятно, сначала выступал в роли своего рода организатора представления, его делом была традиция. Таким образом он неизбежно становился доктринальным переводчиком драматических ритуалов.

Как далеко нам нужно погрузиться в прошлое, чтобы сопоставить представления Матери-Богини в кельтских странах со стереотипами, изначально заимствованными на Древнем Востоке? При сравнении самих культовых объектов, а также памятников фольклора и ирландских манускриптов мы, как мне кажется, можем нащупать непрерывный след, который в период третьего или четвертого века до или от Р.Х. ведет на Восток, это морской путь через Испанию, Балеарские острова, Сицилию, Мальту и северную Африку в Сирию, Индию и Месопотамию, а также наземный путь вдоль великих рек на Кавказ в древние страны, где действительно царила религия космической матери.

Сидящая галльская статуэтка (h) на рис. I из собрания Тудо из Аллье отличается сильным своего рода семейным сходством с целым рядом сидящих статуэток Средиземноморья периода от шестого до пятого столетия до Р.Х. Три статуэтки (i, j, к) на рис. I внизу находятся в Британском музее, они происходят из Джелы на Сицилии. Это место и время последователей Пифагора — задолго до того как была датирована первая многогрудая эфесская богиня. Самая совершенная из трех, в центре, имеет хорошо заметное ожерелье. У левой очевидно три ряда грудей, у правой серьги похожи на груди — или это в обоих случаях гроздья винограда? Эта серия действительно может быть примером развития подобной гроздьям винограда груди; многогрудые представления «свитера» высшей созидающей богини могли возникнуть в результате неумелого копирования ожерелья. Сидящая поза наверняка была скопирована с сидящей на троне статуи — но в Галлии из трона получился простой плетеный стул с подлокотниками.