Архетип Великой матери с древности и до наших дней. Сборник исследований

У этого вопроса есть еще и третий аспект, которым я сегодня еще не занимался, но на который тем не менее хотел бы указать.Религия — это не просто концепция Вселенной, для людей она еще и средство к освобождению. Когда человек помещал разумных божеств на место бессознательных, инстинктивных сущностей, которым он поклонялся до этого, он прокладывал путь для себя самого и для общества к господству сознания и разума. Когда необузданная чувственность азиатских богинь сменяется супружеской любовью Изиды и Осириса, когда неизменная закономерность небесных тел вступает на место жестокой своенравности и кровожадности богини смерти, это происходит из-за того, что человек пытается в той или иной мере установить нравственный закон, обуздать инстинкты и насилие, и получить свободу. Человечество соединила это продвижение и общность всех людей в любви к единому богу, но полностью осуществить это все в реальности не удалось. Можно ли, в таком случае, говорить о неудаче религий? Это было бы суждением, подобным мыслям дикаря, который, видя закат солнца, верит в его затухание. Религия — это феномен, превышающий наши способности к пониманию. Мы можем знать о ее прошлом, но ее будущее лежит для нас в потемках. Если создатели мифов и теологи и сказали свое последнее слово, все же — как мы можем предположить — это стало началом времени философии, и философия есть продолжение религии.

Исходник предоставлен проектом "Храм Великой Матери": https://t.me/penebaal

В.Ч.Ч. Кооллум. СОЗИДАЮЩАЯ МАТЬ-БОГИНЯ КЕЛЬТСКИХ НАРОДОВ, ЕЁ ИНСТРУМЕНТ, МИСТИЧЕСКОЕ «СЛОВО», ЕЁ КУЛЬТ И СИМВОЛЫ ЕЁ КУЛЬТА

Исходник предоставлен проектом "Храм Великой Матери": https://t.me/penebaal

I ЧАСТЬ

Рассматриваемый под этим названием материал является обширным, это исследование космической матери, её действенного «слова», её культа и символов этого культа — и как они нам себя многообразно демонстрируют: во-первых, в мегалитических памятниках (особенно хотелось бы отметить «крытую галерею в Трессе», дольмен в Северной Бретани и дольмен «Ле Дехус» на острове Гернси (Нормандские острова); во-вторых, в средневековой аллегорической литературе Ирландии и Уэльса; в-третьих, в гэльском фольклоре. Кроме того, хотелось бы исследовать происхождение этого культа из космических религий Востока, а также скрытое продолжение его существования в кельтском гностическом христианстве.

В восприятии Матери-Богини — насколько оно улавливается в культовых символах, фольклоре и аллегорической литературе — актуализация созидающего порыва является неотъемлемой частью именно идеи космической богини. Созидающая богиня рассматривается как возможная или действительная «мать», с любовником и сыном, или сыном-любовником, либо она демонстрирует в себе два взаимодополняющих принципа, которые лучше всего выражаются китайскими символами «инь» и «янь». То есть она одновременно воплощает оба принципа, мужское и женское¹.

Поэтому восприятие Богини-Матери в кельтских странах не является примитивным. Это зрелая космическая философия, представленная в поэтической или в более или менее аллегорической форме. В качестве таковой она была импортирована в полностью развитой форме в те страны, где кельтские языки существуют и в настоящее время.

Мои исследования этого вопросы ведут к тому, чтобы рассматривать восприятие созидающей Матери-Богини в качестве идеи поэта. Именно такой мы знаем ее с Древнего Востока, там мы встречаем первые следы этого восприятия. Это поэт, рожденный в среде, где уже глубоко задумывались о происхождении и гибели мира. Я рассматриваю космологию, с которой связано восприятие, как поэтическую аллегорию. Таким образом поэт попытался понятно выразить действие тех основных законов, которые управляют вселенной. Благодаря созидающему гению то поэтическое изложение событий, до которого дошли величайшие мыслители тех дней, стало убеждением современников. Это произошло, потому что оно, как и любая созидающая религиозная поэзия, выражало религиозный пыл общества, и при этом не было ограничено подробными доктринальными интерпретациями. И эта аллегорическая космогония излагалась и трансформировалась вновь и вновь, в каждом цивилизованном обществе, при этом каждая поэтическая школа адаптировала частности для своей местной аудитории. Я думаю, что этот мой взгляд, хотя его не обязательно разделяют другие докладчики, в значительной мере подтверждается тем, о чем они рассказывали в рамках этого собрания Эранос. Он не противоречит психологическому учению профессора Юнга: за поэтами признается ведущая роль в придании идеям выразительности. Именно благодаря этому менее созидательная сила воображения могла помещать свои собственные бесформенные ощущения в уже подготовленное русло потока и таким образом отвести наводнение, воды которого иначе были бы потеряны в болотах и песках.