Беседы с Шри Раманой Махарши I

М. Когда вы произносите "Атман", вы говорите о безгра­ничном, когда вы добавляете к Нему слово "люди", вы ограничи­ваете смысл. Существует только одно Бесконечное Я.

П. Да, да, я понимаю! Шри Кришна сказал в Гите, что работу необходимо выполнять без привязанности и что такая работа лучше, чем праздность. Это карма-йога?

М. Сказанное должно было соответствовать различным тем­пераментам слушателей[28].

П. В Европе нет понимания того, что уединенный человек мо­жет быть полезен. Там считают, что только люди, работающие в миру, приносят пользу. Когда же кончится это заблуждение? Бу­дет ли европейский разум и дальше вязнуть в трясине (невеже­ства) или он осознает истину?

М. Никогда не думайте о Европе или об Америке. Где они, как не в вашем уме? Осознайте своё Я, Себя, и тогда всё станет понятно.

Если вы видели во сне нескольких людей, а затем проснулись и вспоминаете свой сон, то разве пытаетесь выяснить, проснулись ли и люди, созданные вашим сном?

П. Что думает Махарши о теории всеобщей иллюзии [майя]?

М. А что такое майя? Это лишь Реальность.

П. А разве майя – не иллюзия?

М. Словом майя обозначают проявления Реальности. Поэто­му майя – это просто Реальность.

П. Некоторые говорят, что Шри Шанкарачарья был просто интеллектуалом, а не Осознавшим. Так ли это?

М. Зачем беспокоиться о Шанкарачарье? Осознайте своё соб­ственное Я. Другие могут сами побеспокоиться о себе.

П. Иисус Христос исцелял людей от их болезней. Было ли это только действием оккультной силы [сиддхи]?

М. Сознавал ли Иисус в то время, что он исцелял людей от их болезней? Он мог и не сознавать свои силы. Рассказывают такую историю: Иисус однажды исцелил человека от слепоты. Со време­нем оказалось, что тот весьма порочен. Иисус, встретив его через несколько лет, заметил злобность и спросил, почему он такой. Тот ответил, что, пока был слепым, не мог совершить никакого греха. Но после того как Иисус исцелил его от слепоты, он стал порочным и Иисус был (таким образом) ответствен за его без­нравственность.

П. Разве Иисус не был совершенным существом, обладающим оккультными силами [сиддхи]?

М. Он мог не сознавать свои силы [сиддхи].

П. Разве не полезно приобретать такие способности, как теле­патия и т. п.?

М. Телепатия и радио позволяют человеку видеть и слышать на расстоянии. Нет разницы между слухом и зрением. Для того, кто слушает, безразлично, слушает ли он с близкого или дальне­го расстояния. Основной фактор здесь – слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни видения, которые являются (лишь) функциями ума. Оккультные силы [сиддхи] возникают, следовательно, только в уме. Они не прису­щи Атману. Не естественное, а приобретенное не может быть постоянным, и не стоит стремиться к нему.

Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обла­дает лишь ограниченными силами и чувствует себя несчастным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастливым. Но по­смотрите, произойдет ли это. Если с ограниченными восприятия­ми есть несчастья, то с их расширением невзгоды должны пропор­ционально увеличиваться. Оккультные силы не принесут кому-либо счастья, но сделают ещё более несчастным!

Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать ок­культистом [сиддха] желает демонстрировать свои сиддхи для того, чтобы другие его признали. Он ищет признания, и если оно не наступит, то будет несчастлив. Здесь должны быть "другие", что­бы оценить его. Он может даже найти другого обладателя высших сил. Это вызовет зависть и породит несчастье. Более сильный оккультист [сиддха] может (в свою очередь) встретить ещё более сильного сиддху и так далее – пока не придет тот, кто мгновенно взорвет всё. Таков самый высокий посвященный [сиддха], и Он есть Бог, или Атман.

Что такое подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить пре­успевание или чтобы принести внутренний Мир, Покой? То, кото­рое приводит к Покою, и есть высочайшее совершенство [сиддхи].

П. Но обыкновенные люди в Европе и Америке вряд ли будут приветствовать подобный подход. Они желают демонстрации сил, а также инструкций в виде лекций и т. д.

М. Лекции могут развлекать людей в течение нескольких ча­сов, отнюдь не совершенствуя их. Молчание, с другой стороны, является неизменным и приносит пользу всему человечеству.

П. Но Молчание не понимают.

М. Это неважно. Молчание – это красноречие. Устные лекции не столь красноречивы, как Молчание. Молчание является не­прерывным красноречием. Здесь идеал – древний Учитель Дак­шинамурти. Он учил своих учеников-риши посредством Молча­ния.

П. Но тогда у Него были ученики. Поэтому всё было правиль­но. Но сейчас положение изменилось. Учеников нужно сначала найти, чтобы помогать им.

М. Такая позиция – признак неведения. Сила, которая созда­ла вас, создала и этот мир. Если она может позаботиться о вас, она может подобным образом позаботиться и о мире.

П. Что Бхагаван думает о "потерявшейся душе", которую упо­минает Иисус Христос?[29]