Библия. Ужас и надежда главных тем священной книги

Еще раз подчеркну: я не призываю никого вернуться к устаревшему разграничению между Иисусом истории и Христом веры. Был ли Иисус Сыном Божьим – вопрос отдельный, вопрос веры. Но вопрос о том, призывал ли Иисус, независимо от того, был ли он Сыном Божьим, к насильственному или ненасильственному сопротивлению Риму, – наш нынешний вопрос и вопрос истории.

Надо ли объяснять, почему для нас, христиан, это богословски значимо? От того, принимал ли, защищал ли, использовал ли Иисус насильственное или ненасильственное сопротивление против угнетения и неправды, зависит, как мы, христиане, должны представлять Бога. От этого также зависят наши религиозные, богословские и церковные процессы, наша экономическая, социальная и политическая жизнь.

Предыдущие метафоры – скорый поезд и сердцебиение – были хороши, но в конечном счете неудовлетворительны. Какой же будет третья метафора? Чему можно уподобить третий, глубинный, слой христианской библейской традиции, с его нормативным критерием – историческим Иисусом, этим ненасильственным воплощением ненасильственного Царства ненасильственного Бога? Что лучше всего описывает повествование, смысл и кульминация которого содержатся в середине, а не в конце?

Первые две метафоры – поезд и сердцебиение – придумались очень легко, а третья никак не поддавалась. Я нашел ее лишь на последней стадии редактирования книги. В то время я также изучал раннехристианское искусство: интегрированную повествовательную иконографию ветхозаветных и новозаветных сцен, от сотворения мира до Пятидесятницы. Смотрим ли мы изображения на фресках или мозаиках, на слоновой кости или пергаменте, наш взгляд обычно устремляется прежде всего к центральной сцене. Приведу лишь один пример, из которого я и позаимствовал третью метафору.

В начале сентября 2014 года мы – моя жена Сара, я и наши друзья Анна и Алан Перри – провели утро у дивных фресок в бенедиктинской базилике архангела Михаила (аббатство Сант Анджело ин Формис) высоко над Капуей в Италии. Фрески датируются приблизительно 1072 годом и напоминают фрески в бенедиктинском аббатстве Монтекассино. Это самый полный интегрированный двузаветный цикл фресок, какой только сохранился в Европе.

Когда вы только вошли в базилику и смотрите вперед, библейские сцены кружатся вокруг вас в последовательности от Сотворения мира до Вознесения. Эта спиральная последовательность имеет четыре слоя: один для Ветхого Завета – на внешних стенах боковых проходов, и три для Нового Завета – на внутренних стенах нефа.

Слева внешний ветхозаветный рассказ устремляется от Сотворения через Эдем к Каину и Авелю, а справа он продолжается, начиная от вас и против часовой стрелки, через Авраама, Исаака и Иакова к Гедеону. Если шагнуть внутрь, далее идет, по часовой стрелке, новозаветный рассказ в три слоя (верхний, средний и нижний): притчи и исцеления, жизнь, смерть и воскресение Иисуса. Эта четверичная спираль начинается и заканчивается у апсиды. Таким образом, и архитектура, и повествование направляют взгляд к образу Христа во всем его величии, который доминирует в апсиде.

С одной стороны, этот образ Иисуса не вполне историчен: не в галилейских одеждах, а в одеждах византийского императора и на престоле. С другой стороны, Иисус с босыми ногами, а на венце вокруг его головы заметен крест. Это не столько Иисус как Христос, сколько Христос как Иисус. Тут и четыре евангелиста, по двое с каждой стороны. Они изображены как ангелы с крыльями; каждый держит свою закрытую книгу, а глаза их устремлены не на тексты, а на Христа. (Кстати, латинские художники перепутали порядок греческих букв в слове Христос: получилось CX.)

На левом колене Христос держит книгу, а правая рука воздета в благословении. Он не читает эту книгу, что естественно: ведь именно он – ее норма и критерий. Но она открыта так, чтобы зритель мог прочитать (на латыни): «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний» (Откр 22:13а). Здесь-то я и нашел свою третью метафору.

Более того, как только я ее увидел, у меня сразу всплыли в памяти все эти христианские повествовательные циклы, от фресок до мозаики, и от реликвариев из слоновой кости до Евангелий в серебряных окладах, где образы, описанные в Ветхом и Новом Заветах, окружают Иисуса, чье изображение, самое крупное, помещено в центре.

Я также осознал, что мои первые две метафоры («Скорый поезд» и «Сердцебиение») были метафорами времени. Это вполне естественно, если мы хотим прочесть текст от начала до конца и распознать в нем ключевые темы. Однако третья метафора есть метафора места. Она должна быть фокусной, а не кинетической; пространственной, а не временной. Повторимся: метафора места, а не метафора времени.

Свою третью метафору я назвал «Центр библейской иконы». Она применяет законы визуального повествования к словесному повествованию. В визуальном повествовании, от маленькой иконки до огромной базилики, зрительное восприятие устремлено прежде всего к центру, а не растекается по всему периметру. И этот центр показывает, что здесь главное, что здесь норма и критерий.