3. Вимока - освобождение от всего мирского и страстное стремление к Богу;
4. Сатьям - правдивость;
5. Арджавам - откровенность (прямота);
6. Крия - совершение добра для всех;
7. Кальяна - пожелание благополучия всем;
8. Дая - сострадание;
9. Ахимса - непричинение вреда;
10. Дана - благотворительность;
11. Анавасада - бодрость и оптимизм.
Абхьяса – это непрерывные и настойчивые усилия в достижении мастерства над собой. С помощью постоянной практики Садхака пытается достичь уравновешенности ума, чтобы сдерживать свои волны мысли, настраивая их лишь на один объект – на Бога. Посредством упорной практики он контролирует исходящие тенденции своего ума и направляет их внутрь. Он постоянно живёт в Боге и медитирует на Нём.
Вивека или различение, проницательность позволяет ему сделать выбор между правильным и неправильным, делать то, что должно совершать, и воздерживаться от того, что не следует делать. Как он может тонко разбираться между хорошим и плохим? То, что возвышает и приближает его к Богу, то, что приносит ему радость и покой, он считает правильным. Он твёрдо придерживается этого и действует в соответствии с этим. То, что приносит ему подавленное состояние, страдание и беспокойство, то, что мучает его сознание и уводит его от добра, от Бога, он рассматривает как заблуждение. Он воздерживается от него и защищается от его влияния. Он умеет различать Саттвическую пищу, которую следует употреблять, от Раджасической и Тамасической пищи, которую не следует есть. Таким образом, он тонко различает правильное и неправильное, и следует совету мудреца. Он настойчиво борется для достижения своей цели, следуя пути добродетельности.
Вимока – это страстное стремление к одному лишь Богу, отказ от всего, что не ускоряет этот прогресс. Очевидно, человек должен отказаться от всего, что имеет мирскую природу, чтобы достичь вечного. Садхака должен отречься от страстного желания мирских объектов. Он должен отречься от вредных волн мысли в уме посредством самоанализа и надлежащего усилия. Только тогда он может развить истинное стремление к Богу. Только тогда он может достичь Божественного. Вы не можете пить два напитка одновременно из одной и той же чашки. Если вы желаете Божественного прогресса, вы должны отречься от всего, что не способствует прогрессу. В этом заключается весь секрет. Ничего не желать – это высший и самый эффективный способ достижения страстного желания Бога.
Сатьям или правдивость является предварительным условием в Садхане. Бог – это Истина. Следовательно, для Его реализации человек должен стать воплощением Истины. Он должен жить в Истине, думать в одних лишь истинных терминах, говорить истинное и действовать в соответствии с велением собственной совести.
Арджавам – это прямота или честность. В поиске Бога нет места обману, нечестности или фальши. Бог не желает ни ваших богатств, ни вашего интеллекта; он хочет чистого, правдивого сердца, лишённого лживости, мелочности и лицемерия. Нет ничего, что можно скрыть от Бога. Он является всеведущим, всепроницающим Духом. Ваше сердце должно быть чистым, как белый снег, как прозрачный кристалл. Вы не можете видеть ясное, точное отражение в искривлённом, покрытом пылью зеркале. Точно так же, если ваше сердце покрыто паутиной эгоистических желаний и нечестности и искажено лицемерием и отсутствием прямоты, вы не можете познать истинную природу Бога. Садхака должен развивать сердце, подобное тому, что имеется у ребёнка.
Крия или совершение добра для других является следующим моментом для развития Бхакти. Истинный преданный будет видеть Бога во всех формах. Самая важная обязанность Садхака – это делать добро и служить другим независимо от каких-то отличительных особенностей или личных соображений. Служение и помощь тем, кто находится в беде, открывает глаза Садхаку на печаль человеческой жизни. Человек начинает понимать мучительную природу мирского существования. Холодное, эгоистическое сердце обучается чувствовать других. Сострадание, милосердие и любовь вырастают в сердце. Сердце становится чистым, и пробуждается бесстрастие.
Кальяна или желание добра другим – это другая характерная черта преданного. С любящим сердцем молитесь Богу для благополучия других, для мира и благосостояния всего мира и для вашего развития. Не испытывайте зависти или враждебности к другим. Вместо этого желайте им добра и благоприятного. Таков дух истинного преданного.