Буддийская классика Древней Индии

* Омрачён, или полон омрачений — клеша — см. выше СЛ, 12, а также ДС, XXX, 21–38, LXVII. Очень ёмкая категория недостатков, привязанностей, пристрастий в поступках телесных и словесных, в отличие от ошибок в умственном познании, см. ДС, CXV. Клеши (букв. Клещи) можно образно уподобить клещам — насекомым российских лесов. После укуса, напиваясь кровью животных и людей, они впрыскивают яды. Поэтому нередко клеши (клещи) переводятся как «яды ума», их функция — отравлять сознание.

** Ср. с переводом этой строфы в [Цонкапа, 1994–2000:123]. Не могу согласиться с трактовкой тибетского sems («состояние сознания» или citta) как «мысли». На мой взгляд, здесь семантика термина гораздо шире, что подтверждается и тибетскими комментаторами, говорящими о «деятельности сознания» (mental activity [Rendawa 1979: 50]), о «функционировании ума» (the function of the mind [Mi-pham 1975: 20]) и о «природе ума» (the mind is of such a nature [Suh-rillekha 1978: 10]).

19

* T. e. среди тех, кто в предыдущих рождениях заслужил светлую судьбу, но не останавливается на достигнутом, а продолжает творить добро и множить знания, чтобы в будущем родиться в ещё более светлом состоянии (может быть, среди царей, богов) или, если даст обет бодхисаттвы, в том же состоянии из сострадания.

20

* Разница в том, что нередко плод, который изнутри неспелый, снаружи выглядит спелым, и наоборот. Аналогично люди, духовно незрелые, стараются выдавать себя за умудрённых и обладающих духовным опытом, в то же время бывает, что внешне робкие обладают огромной духовной силой. Но часто как люди видятся (особенно интуитивно), таковыми они и являются.

21

* Такого рода комплексная медитация описана ниже в PA, II, 48–70.

22

* Ср. «Дхаммапада» (36) и другие афоризмы третьей главы.

23

* Словари и комментаторы поясняют, что кимпака — это вид огурца в Южной Азии, который с виду приятен и нежен, но ядовит.

24

* В буддизме шестым органом чувств является мышление, ум как орган мысли с собственными объектами восприятия.

** Ср. «Дхаммапада» (103).

25

* Типичный для буддийской литературы отталкивающий образ объекта вожделений, используемый для умиротворения страстей. Пространное описание Нагарджуны на эту тему см. в PA, II, 48–70. Девять отверстий тела буддисты насчитывали, добавляя теменную впадинку к известным нам восьми.

27

* Наивысшая истина — paramartha-(satya), тиб. don dam — в мадхьямике это понятие условно обозначает сферу невыразимого и немыслимого состояния (но отнюдь не непознаваемого), в котором пребывают будды и которое может достичь каждый. См. ДС, XLI, 6 и особенно ниже

«Гимн высочайшему Будде» (ЧС, IV). Согласен с Зиглиндой Диц, что в данном случае термин не подразумевает мадхьямиковского учения о двух истинах (см. ДС, XCV), как не увидел этого и комментатор Махамати, но в то же время не могу разделить с немецкой исследовательницей удивление относительно контекста «наивысшей истины», а также считаю терминологически неточным её перевод первых двух строк: «In order to regognize absolute truth, he must meditate upon material things in thoroughly attentive manner» [Dietz 1983: 67].

** Рендава придаёт огромное значение этой строфе [Rendawa 1979: 57–62]. Он полагает, что требуемое автором усовершенствование ума — это обретение проникновенной мудрости (праджня, см. ДС, XVII, XXIII, XLVII, XLVIII, СХ). В подтверждение он привёл множество цитат, в основном из произведений Нагарджуны. К. Линдтнер тоже отметил, что, согласно Нагарджуне, только познание высшей истины, или пустотности, может разрушить все омрачения (клеши), см. [Lindtner 1982: 221].

28

* Ср. «Дхаммапада» (217).

29

* Так автор величает адресата «Послания».

** Эти «восемь мирских забот» (astau loka-dharmah, тиб. ‘jig rten chos brgyad)

составляют особую матрику, или статью, Закона, см. ДС, LXI.

30

* Упоминание царицы (тиб. bisun то, см. ДС, LXXXV, 5) здесь является, пожалуй, единственным местом основного текста СЛ (без колофона), указывающим на возможный царственный статус адресата «Послания».

** В зависимости от тяжести преступления можно оказаться в одном из восьми горячих или восьми холодных адов, см. ДС, CXXI–CXXII.

32

* Семёрка благородных богатств — sapta ärya-dhanäni, тиб. ‘phags pa’i nor bdun — именно эта матрика здесь имеется в виду, судя по её составу, см. MB, LXXVIII, а также [Csoma 1984: 296–297; Rigzin 1993: 177; Nyingma, vol. 2:153], хотя в СЛ употреблено иное сочетание терминов: nor bdun lags par, что, видимо, было вызвано правилами стихосложения, метрикой. В ДС этого списка терминов нет.

33