Чань-Ми-Гун Цигун

Суть комплекса заключается в движении, которое возникает из покоя за счет наличия в организме парных противоположностей Инь и Ян. Такие противоположности сливаются в неразрывные единства, когда существование каждой составляющей обусловлено существованием ее противоположности. Использование этого закона природы для «успокоения» Инь и Ян, пробивки энергетических каналов, регулирования тока Ци и крови, «усмирения» пяти видов эмоций (печали, беспокойства, страха, радости и гнева) позволяет предупреждать болезни, продлевать жизнь, повышать интеллектуальные способности. Основными теоретическими принципами комплекса «Два облака» и залогом его успешного применения являются следующие положения: «Покой, достигая своего предела, порождает движение»; «Находиться в покое без покоя; пребывать в состоянии покоя, находясь в движении».

Хотя движение и покой тесно связаны и взаимообусловлены, движение является основной формой. Оно вечно и может быть использовано для эффективного стимулирования Ци и использования ее для регулирования организма, достижения физического и психологического здоровья.

В древних китайских практиках созерцания (Чань) упор делался на статические методы (внешний покой и внутреннее движение), направленные в основном на совершенствование Цзин, Ци и Шэнь.

В ходе дальнейшего развития Цигун появились динамические методики, такие как «Искусство ведения и привлечения Ци», «Игры пяти зверей» и пр., в которых основное внимание уделялось укреплению костей, развитию мышц и оздоровлению кожи. На основании статических и динамических упражнений стали практиковаться самопроизвольные движения и испускание Ци, что явилось бесценным опытом соединения массовой практики с достижениями мастеров Цигун буддийской, даосской, конфуцианской, медицинской и воинской школ.

Основное содержание комплекса, способ и порядок его выполнения, взаимосвязь между этапами, цели и достигаемый эффект заключаются всего в пяти словах: расслабление, покой, созерцание, прозрение и мудрость. Это формулируется следующим образом: «Без расслабления нет покоя, состояние покоя приводит к созерцанию; без созерцания нет прозрения; прозрение приводит к мудрости». Расслабив тело, можно успокоить ум, отрегулировать дыхание; на этой основе избавиться от посторонних мыслей и забыть о дыхании, погрузившись в созерцательное состояние, в котором «дух наполняется мудростью». Совершенствование сознания и тела приводит к продлению жизни и прозрению (рождает мудрость).

Расслабление определяется тайным местом (Ми-Цу), о важности которого уже говорилось в описании базового Цигун.

«Покой – в мудрости

». Это правило означает умение всегда сохранять улыбку, уметь усмирять пять видов душевного волнения. «Улыбка поднимается из глубины сердца, мудрость рождается из понимания». Наиболее важным для достижения покоя является раскрытие Тьен-Му (центра мудрости). Расслабление этой точки позволяет отрегулировать пять эмоций, а ее открытие способствует проявлению мудрости.

Созерцание должно быть без концентрации. Это означает, что не нужно сосредоточиваться на чем-то одном. Следует просто расслабиться и отпустить свои мысли. Если возникают какие-то образы – не обращать на них особого внимания.

По мере роста мастерства происходит переход от материального (восприятие внешнего, отраженного «внутренним зеркалом») к пустоте («снятие с внутреннего зеркала» и высвобождение вовне). Такой переход от первых шагов, обусловленных материальным, к постепенно расширяющемуся рассредоточению, осуществляется постепенно, шаг за шагом, без малейшего насилия, но и без пускания процесс на самотек.

Прозрение (понимание) – это и процесс и метод. Здесь главное не допустить создания ложных образов, ничего не придумывать и не воображать. Если должно проявиться что-то настоящее, оно проявится само. Нужно лишь понять, что это действительная информация, а не фантазия Цигун.

Мудрость

– это цель и результат.

Понятия покоя, расслабления, созерцания, прозрения и мудрости весьма неоднозначны и имеют как минимум две стороны: психологическую и физиологическую, духовную и материальную, макро– и микроскопическую.

I часть

Фаза произвольных движений

Это этап внутренней работы, в ходе которого закладываются основы для выполнения комплекса в целом. На этом этапе из состояния покоя рождаются произвольные движения. Это формулируется примерно следующим образом: «Покой (Инь), достигая предела, неизбежно вызывает движение (Ян). В результате обеспечивается циркуляция Ци, возобновляется естественное движение в организме». Эффективность этой части зависит в первую очередь от стремления к покою в движении. Это означает, что при возникновении в теле движений, инициированных потоком Ци, работа мысли (сосредоточение внимания, созерцание) должна продолжаться, при этом она должна быть направлена на внешний мир (объекты вне тела).

Практика выполняется в положении стоя, сидя или лежа.

Положение стоя