Доказательство жизни после смерти

Я проанализировал большую часть того, чему меня учили в медицинском колледже. Эта переоценка началась много лет назад, когда ФИОСП только начал работать. Я безрезультатно искал в медицинской библиотеке информацию об ОСП. В тот день там было непривычно тихо, и, сидя среди десятков тысяч книг и журналов, я, несомненно, заблудился в собственных мыслях. У меня под руками были величайшие медицинские и научные исследования и концепции. Хотя, пока я их просматривал, я обнаружил, что решения загадки ОСП там не было. В окружавшем меня коллективном знании величайших в мире врачей и ученых-медиков было так мало сведений, которые помогли бы мне полностью осмыслить околосмертные переживания.

Я покинул медицинскую библиотеку с тем же вопросом, с каким и пришел: есть ли ключ к постижению внетелесного опыта?

Позже ко мне пришел ответ. Он был очень простым, хотя требовал иного образа мыслей, отличающегося от того, который культивировался в моем академическом обучении. Ответ: слушать, и слушать внимательно,

людей, имевших околосмертные переживания. Конечно же, это – один из лучших источников информации для понимания, что нас ждет на грани смерти и за ней. С тех пор как я это понял, я не оглядываюсь назад. Исследования ОСП сосредоточены на историях и людях, которые их рассказывают. И через этих людей можно найти ответы на многие важные вопросы, касающиеся смерти.

Знакомство

Человек должен искать то, что есть, а не то, что, по его мнению, должно быть.

Альберт Эйнштейн

Я был в медицинской резидентуре в университете Айовы, искал в библиотеке какую-то статью о раке. Необходимая мне статья была опубликована в одном из самых престижных в мире медицинских журналов Американской медицинской ассоциации (JAMA). Этот журнал выходит раз в неделю и представляет собой интересную сводку данных медицинской науки и исследований. У меня никогда не получается взять одно издание и просмотреть только одну статью. Так вышло и в тот день 1984 года, когда я сидел с выпуском JAMA № 244. Я стал листать журнал, пока не дошел до опровержения к статье «Уснуть и видеть сны, быть может», написанной Ричардом Блекером, доктором медицины из Университета Тафта в Бостоне¹

. Опровержением было письмо доктора Майкла Сэбома, озаглавленное просто – «Околосмертное переживание».

«Что такое „околосмертное переживание“?» – подумал я. Говоря медицинским языком, я знал, что перед смертью человек может впасть в бессознательное состояние. Разве не все умирающие люди находятся без сознания? Я заинтересовался. Разве сам термин бессознательное не подразумевает, что организованное сознательное переживание невозможно?

Склонившись над столом, я стал читать письмо, которое изменит мою жизнь.

Блекер преследовал Сэбома критикой, говоря, что околосмертные переживания ничего не сообщают нам о последней стадии самой смерти. Блекер продолжал настаивать, что неверного истолкования этого опыта можно избежать при более тщательном изучении феномена, что Сэбом и сделал. Ответ Сэбома на статью Блекера был полон негодования.

«Недавно я проводил систематическое исследование таких переживаний у 107 человек, которые пережили бессознательное состояние и близость смерти (т. е. остановку сердца и кому). С использованием стандартных техник интервью были определены социальные, религиозные и демографические данные о каждом человеке наряду с подробностями каждого медицинского криза и всеми возможными воспоминаниями о бессознательном периоде…

…У меня были пациенты, подробно описывавшие впечатления от пребывания „вне тела“ во время операций на открытом сердце. Во время этих операций пациенты отчетливо и во всех деталях наблюдали происходящее.

До того времени я не мог найти адекватного медицинского объяснения ОСП. Блекер предполагает, что эти переживания представляют собой „околосмертную галлюцинацию“ и являются проявлением гипоксии мозга, пытающегося разобраться со „страхами, спровоцированными медицинской процедурой и ее обсуждением“. Экспериментально установлено, что люди, подвергшиеся тяжелой гипоксии, часто имеют беспорядочные спутанные воспоминания с выраженным ухудшением восприятия, предшествующим потере сознания. Это отличается от чисто „зрительного“ восприятия происходящих физических явлений после потери сознания, какое бывает при ОСП. Более того, многие имевшие ОСП попали в окружение, весьма далекое от „страхов, спровоцированных медицинской процедурой и ее обсуждением“.

Блекер отмечает, что „доктора должны быть особенно осторожны и не относиться к религиозным убеждениям как к научным данным“. Я должен добавить, что нужно проявлять такую же осторожность, чтобы не принять научные убеждения за научные данные»².