А. Ю. Дворниченко

Древнерусское общество и церковь

В 1988 г. христианская церковь будет широко отмечать 1000-летие крещения Руси. В связи с этой датой церковные круги у нас в стране и за рубежом необычайно активизировались. Свидетельство тому многочисленные публикации в клерикальных журналах и изданиях. Одна из наиболее популярных тем, к которой обращаются богословы: как «прививалась» христианская религия на русской почве, какие отношения складывались между церковной организацией и русским обществом. В большинстве случаев эта тема освещается тенденциозно. Богословы пишут о быстром, прямо-таки победном шествии христианства по русской земле. Фальсифицируя факты, христианские «историки» рисуют идиллические картины принятия христианства в различных регионах Древней Руси. По их мнению, христианская вера «вскоре была глубоко воспринята русским народом»^{1}

. Подобного рода высказывания широко известны и в западной историографии. Например, крупный западногерманский ученый А. Амман писал, что христианство на Руси распространилось быстро и беспрепятственно, и объяснял это якобы слабостью язычества и недостаточной способностью русского народа сопротивляться новой вере, вводимой под нажимом сверху.

Проблемы взаимоотношения церкви и общества в Древней Руси еще не исследованы в советской историографии. В работах советских историков Я. Н. Щапова и А. С. Хорошева^{2} рассмотрены только церковно-княжеско-боярские отношения, а о взаимоотношениях церкви и народных масс не упоминается. Исторические источники свидетельствуют о медленном, мучительном проникновении христианства в недра языческой Руси. Это было обусловлено общинным характером социально-экономического и политического строя древнерусского общества. Христианская церковь была вынуждена приспосабливаться к таким общественным отношениям. Результатом было своеобразное положение церкви на Руси, зависимость ее от общины, формирование того охристианенного язычества, из которого развилось русское православие.

ОГНЕМ И МЕЧОМ

На вопрос: «Добровольно ли крестилась Русь?», который уже неоднократно ставился исследователями, трудно ответить однозначно. Как отмечает советский историк И. Я. Фроянов^{3}

, мнение киевлян имело важное значение в крещении полянской земли. По поводу крещения в Киеве собиралось вече, которое выразило свое согласие. Хотя даже в пределах полянской общины принятие новой веры не было безболезненным. Некоторые киевляне вступали в Днепр под угрозой князя считать их своими врагами, другие — бежали из города. По этому поводу существует оригинальная гипотеза известного русского ученого О. Миллера, согласно которой разбои, участившиеся в киевской округе в 90-е годы XI в., являются делом рук наиболее закоренелых язычников (позднейшая аналогия — наиболее ревнивые староверы XVII в.). К такой мысли толкает и настойчивость церковников в применении к ним казней, в то время как в других случаях церковь старалась смягчить наказания. Безусловно, что и в полянской общине были недовольные низвержением язычества, несмотря на то, что принятие христианства объективно должно было способствовать усилению в первую очередь полянской (киевской) общины в целом.

Понимая это, киевская верхушка во главе с князем сразу же после крещения проводит ряд мероприятий для закрепления христианства в Киеве. Летопись сообщает, что Владимир «повеле рубити церкви». И стали строить церкви сначала деревянные и в Киеве и в других русских городах, о чем свидетельствуют археологические раскопки. До середины XII в. каменных храмов на Руси было мало, а их сооружение отмечалось летописцами как значительное событие общественной и церковной жизни. Такой деревянной церковью была киевская церковь св. Василия, построенная князем в 988 г. Она находилась «на холме, иде стояше кумир Перун и прочии, где творили требы князь и людье». Сооружение церковных построек на месте языческих капищ является характерным приемом «просветителей» языческих народов. Оно сопровождало христианизацию и символизировало в облике сокрушенных кумиров низвержение языческой религии не только у восточных славян, но и у многих народов других частей Европы. Подобные акции приветствовались высшими сановниками церкви. Один из римских пап по этому поводу писал: «если эти храмы хорошо выстроены, то доброе дело будет обратить их от демонских обрядов на служение истинному богу, а народ, видя целость прежнего своего поклонения, по привычке пойдет туда охотнее для поклонения истинному богу».