Читаем Древние славяне полностью

Относительно религиозного значения праздника Купалы у язычников мы уже заметили выше, что в нем соединялись три совершенно разных понятия: бога воды, бога весеннего солнца или грома и богов земного плодородия, т. е. Купалы, Яр–Тура или Перуна и Живы или Морены. Как зенит развития весны и поворот солнца на осень, этот день соединял в себе, по–видимому, понятия весны и осени, Живы и Морены, Яра и Света. В России существует до сих пор обычай купаться в реках только с 24 июня до дня Илии Пророка (20 июля), и это время у крестьян нередко называется купальньш. Точно так же мог древний праздник Купалы продолжаться несколько недель, и, начинаясь днем бога весеннего солнца или плодородия, оканчиваться со днем Морены или Громовника, не заключая из этого, чтобы непременно день Илии Пророка совпадал с языческим праздником Перуна или Тора. Легко даже быть может, что 23 июня был праздник богини весеннего плодородия, которой имя заменилось в этом случае прозванием Купальницы, а 24 июня праздник Громовника, известный у язычников под названием Купалы. Таким образом, Жива или МоренаКупальница и ПерунКупало совершенно соответствовали бы теперешним названиям этих дней: Аграфена Купальница и Иван Купало, и ночь, разделяющая эти два праздника, отделяла бы в то же время весну от осени. Не это ли причина, почему Купало и соответствующий ему Колядо до сих пор удержали у нас характер ночных праздников чародейства и колдовства? В подтверждение этого мнения приведем мы обычай Полтавской и Черниговской губерний накануне Иоанна Крестителя сжигать соломенное чучело, обычай, ясно принадлежащий к обрядам весеннего изгнания смерти; но здесь замечательно, что это чучело то удерживает имя Моры или Мары, то принимает имя Купалы. В самых песнях встречаются нередко оба имени вместе:

Ходили дивочки около Мареночки,Коло мое водыла Купала.

Во времена христианства имя Ивана совершенно заменило в наших песнях имя Купалы, которое, в свою очередь, некогда заменило название бога грома. Теперь спрашивается: какое же имя заменило у нас название языческой Морены Купальницы? В наших преданиях имя Аграфены с именем Ивана нигде не встречается, напротив, имя Ивана соединяется почти всегда с именем Марии: так, в названии травы Иван–да–Марья, в обычном произношении при крещении Мавок и Русалок: «Крещаю тебя Иван да Мария во имя Отца и Сына и Св. Духа», и, наконец, во многих песнях, как, например:

Иван да МарияНа горе купалыся.Гдзе Иван купався,Берег колыхався.Гдзе Мария купалась,Трава росцилалась.

И у нас также соединение имени Купалы с Мариею сохранилось в песне:

И вы, люди, порадуйтеся,Как нынче Иван с МариеюЗа одним столом сидят,Как нынче Иван с МариеюВсе одни яства едят,Как нынче Иван с МариеюВсе одни речи говорят.

Морена Купальница, как богиня земного плодородия и воды, олицетворяла собою, вероятно, понятие плодородной влаги дождя и росы; если мы теперь допустим, что Морена могла, по созвучию своему, перейти в имя Марии, то этим значением Морены, как богини дождя, объяснится свидетельство Гримма, что в Средние века во многих католических странах Богородица считалась особенною покровительницею плодотворного дождя, почему и прибегали к ней с мольбами и крестными ходами во времена сильной засухи. У нас сохранилось, по–видимому, отчасти подобное значение в причитании к дождю: «Мать Божия подавай дождя на наш ячмень, на барский хмель» и пр. В этих мольбах к Богородице упоминалося нередко имя Илии Пророка; в сербских же народных песнях упоминается он как брат Марии, которая является здесь в значении повелительницы молнии.

Почти подобное значение имеет она в вышеупомянутом финском предании, где она нам представляется на огненной колеснице, приписываемой обыкновенно Громовнику. Если мы теперь все эти христианские имена заменим своими первоначальными языческими названиями, то сама природа покажет нам их логическую связь. Так, понятие дождя как явления, принадлежавшего преимущественно лету и осени и своим действием способствующего к оплодотворению земли, с одной стороны, необходимо сливается с понятием осеннего плодородия, с другой стороны, как всегдашний сопутник грозы и молнии, оно более приближается к понятию небесного бога грома.

Перейти на страницу:

Все книги серии Мифы и легенды народов мира

Большая книга скандинавских мифов: более 150 преданий и легенд
Большая книга скандинавских мифов: более 150 преданий и легенд

«Большая книга скандинавских мифов» – наиболее полное и последовательное собрание северных легенд и преданий на русском языке. Здесь вы найдете более 150 мифов, героических преданий и избранных саг, действие многих из которых разворачивается на землях нынешней России.Эта книга познакомит читателей с персонажами германо-скандинавского Олимпа: мудрым отцом богов Одином, рыжебородым силачом Тором, ведущим вечную борьбу с жестокими великанами, красавицей Фрейей, обладательницей чудесного ожерелья Брисингамен. Читатели также узнают о происхождении мира из бездны Гиннунгагап, хитрых проделках коварного бога Локи, предсказанном норнами Рагнароке – конце мира и его новом возрождении, о герое «Сказания о Нибелунгах» Сигурде, победившем дракона Фафнира, вожде Беовульфе, сразившемся с чудовищным Гренделем, искусном кузнеце Вёлунде, о великом короле викингов Рагнаре Лодброке и других легендарных героях скандинавских саг и знаменитых походах викингов.Книга станет отличным подарком как для поклонников и любителей скандинавской мифологии, так и для тех, кто только открывает для себя суровые и чарующие предания Севера.

Ренарт Глюсович Шарипов , Александр Сергеевич Иликаев

Мифы. Легенды. Эпос
Большая книга славянских мифов
Большая книга славянских мифов

Эта книга – бесценное собрание преданий о славянской древности, богах и героях. Восстановленные на обширном материале летописей и фольклорных источников, своим богатством и яркостью они не уступают всемирно известным древнегреческим или скандинавским мифам.На страницах этой книги вы познакомитесь с четырехглавым владыкой вселенной Световидом, небесным кузнецом Сварогом, громовержцем Перуном и чародейкой Мораной, погрузитесь в мир приключений и волшебства. Внимая неспешному рассказу Вещего Бояна, заглянете в самые истоки происхождения славянских князей, откроете подлинные имена былинных витязей Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича и, наконец, узнаете настоящую родословную Рюрика.Атмосферные и полные символических деталей иллюстрации сделают ваше путешествие по миру славянской древности незабываемым. Эта книга станет прекрасным подарком всем любителям родной истории и славянской культуры.

Александр Сергеевич Иликаев

Мифы. Легенды. Эпос
Русская сказка из древних времен и до наших дней
Русская сказка из древних времен и до наших дней

Русские сказки в новом прочтении – это уникальная книга со сказками и о сказках для детей и взрослых. Каждая сказка сопровождается интересными комментариями, из которых вы узнаете все об архетипах древних героев русских сказок, об истории их рождения и трансформации, о культурных традициях славян, которые являются культурным кодом России. Читая сказки, вы вместе с детьми окунетесь в фантастический мир, и сами сказочные герои предстанут перед вами как отражение всех основных процессов человеческой жизни: взросление, выбор окружения и своего жизненного пути, собственных моральных ценностей, обретение самостоятельности через инициации, которые как раз так любят устраивать человеку мифические существа в сказаниях.Автор книги – психолог и член Союза писателей России Наталья Балаян. Книга с прекрасными цветными иллюстрациями Екатерины Белявской.

Наталья Балаян

Культурология / Сказки народов мира / Мифы. Легенды. Эпос

Похожие книги

Висрамиани
Висрамиани

«Висрамиани» имеет свою многовековую историю. Тема волнующей любви Вис и Рамина нашла свое выражение в литературах Востока, особенно в персидской поэзии, а затем стала источником грузинского романа в прозе «Висрамиани», написанного выдающимся поэтом Грузии Саргисом Тмогвели (конец XII века). Язык романа оригинален и классически совершенен.Популярность романтической истории Вис и Рамина все более усиливалась на протяжении веков. Их имена упоминались знаменитыми грузинскими одописцами XII века Шавтели и Чахрухадзе. Вис и Рамин дважды упоминаются в «Картлис цховреба» («Летопись Грузии»); Шота Руставели трижды ссылается на них в своей гениальной поэме.Любовь понимается автором, как всепоглощающая страсть. «Кто не влюблен, — провозглашает он, — тот не человек». Силой художественного слова автор старается воздействовать на читателя, вызвать сочувствие к жертвам всепоглощающей любви. Автор считает безнравственным, противоестественным поступок старого царя Моабада, женившегося на молодой Вис и омрачившего ее жизнь. Страстная любовь Вис к красавцу Рамину является естественным следствием ее глубокой ненависти к старику Моабаду, ее протеста против брака с ним. Такова концепция произведения.Увлечение этим романом в Грузии характерно не только для средневековья. Несмотря на гибель рукописей «Висрамиани» в эпоху монгольского нашествия, все же до нас дошли в целости и сохранности списки XVII и XVIII веков, ведущие свое происхождение от ранних рукописей «Висрамиани». Они хранятся в Институте рукописей Академии наук Грузинской ССР.В результате разыскания и восстановления списков имена Вис и Рамин снова ожили.Настоящий перевод сделан С. Иорданишвили с грузинского академического издания «Висрамиани», выпущенного в 1938 году и явившегося итогом большой работы грузинских ученых по критическому изучению и установлению по рукописям XVII–XVIII веков канонического текста. Этот перевод впервые был издан нашим издательством в 1949 году под редакцией академика Академии наук Грузинской ССР К. Кекелидзе и воспроизводится без изменений. Вместе с тем издательство намечает выпуск академического издания «Висрамиани», снабженного научным комментарием.

Саргис Тмогвели

Древневосточная литература / Мифы. Легенды. Эпос / Древние книги