Древний путь. Белые облака (По следам Будды)

– Замечательно, Ваккали! Я верю в тебя. Ничто в пяти кхандхах не содержит отдельную самость. Открой свои глаза и посмотри. Где не присутствует Ваккали? Что не есть Ваккали? Чудеса жизни присутствуют везде. Ваккали, рождение и смерть не могут тронуть тебя. Смейся над своим телом, состоящим из четырех элементов. Улыбайся, даже если возникает боль.

На глазах Ваккали появились слезы, и он улыбнулся. Будда поднялся и покинул комнату. Когда они с Анандой ушли, Ваккали попросил своих друзей отнести его в горы Исигили. Он сказал им:

– Разве может такой человек, как я, умереть в комнате? Я хочу умереть в горах под бескрайними небесами.

Его друзья выполнили эту просьбу и отнесли его в горы Исигили. В ту ночь Будда медитировал далеко за полночь. Ранним утром он сказал нескольким бхиккху, встреченным им возле его хижины:

– Навестите Ваккали и скажите ему, что не нужно ничего бояться. Его смерть будет мирной и безоблачной. Скажите ему, чтобы он дал своему сердцу отдых. Я очень верю в него.

Когда бхиккху нашли почтенного Ваккали в Исигили, они передали ему это послание Будды. Ваккали попросил:

– Друзья, поднимите меня, пожалуйста, с этого ложа и положите на землю. Как я могу лежать на высокой постели, когда слушаю послание Будды?

Они сделали так, как он просил, и повторили ему слова Будды. Ваккали сложил ладони и произнес:

– Братья, пожалуйста, когда вы вернетесь в монастырь, поклонитесь Будде трижды от моего имени и скажите ему, что бхиккху Ваккали смертельно болен и испытывает мучительную боль. Ваккали ясно видит, что пять кхандх непостоянны и не имеют отдельной самости. Ваккали более не ограничен пятью кхандхами. В свой последний час Ваккали освободился от всех беспокойств и страхов.

Бхиккху ответили:

– Брат, успокой свое сердце. Мы вернемся, трижды поклонимся Будде и передадим ему твои последние слова.

Вскоре бхиккху заметили, что бхиккху Ваккали ушел из этого мира.

В тот же день Будда поднялся в горы Исигили с несколькими бхиккху. Небо было безоблачно. Только тонкий столб дыма поднимался в небо от хижины у подножия горы. Дуновение ветра развеяло и его. Смотря в глубокое небо, Будда произнес:

– Ваккали освободился. Ни иллюзии, ни призраки не могут потревожить его теперь.

Будда вновь направился в Наланду и Весали. Однажды в монастыре Кутагара в Большом лесу Будда сказал бхиккху:

– Все живые существа и люди страдают, больше или меньше. Но те, кто посвящает себя изучению и практике Дхаммы, страдают гораздо меньше, чем остальные, так как у них есть понимание – плод своей практики.

День был очень жарким, и Будда сидел со своими бхиккху в тени красивых деревьев сал. Он поднял маленькую горсть земли, держа ее большим и указательным пальцами, и спросил:

– Бхиккху, если сравнить эту горсть земли с горой Гайясиса, что будет больше?

– Конечно, гора Гайясиса, Господин.

– Это так, о бхиккху. Для тех, кто пришел к пониманию благодаря изучению и практике Дхаммы, страдания почти ничто в сравнении со страданиями тех, кто погружен в невежество. Невежество увеличивает страдание в миллионы раз.

Бхиккху, предположим, что какой-то человек ранен стрелой. Он испытывает боль. Но если вторая стрела поразит его в то же самое место, боль усилится более чем в два раза. А если третья стрела снова пронзит его в том же самом месте, боль возрастет в тысячи раз. Бхиккху, невежество – это вторая и третья стрелы. Оно увеличивает страдание.

Понимание практикующего может предотвратить усиление боли в себе и других. Когда неприятные чувства, физические или ментальные, возникают в нем, мудрый человек не беспокоится, не жалуется, не плачет, не бьет себя в грудь, не рвет на себе волосы, не истязает свое тело и разум, не падает в обморок. Он спокойно наблюдает за своими чувствами и осознает, что это только чувства. Он знает, что он сам не есть чувство, он не пойман чувством. Поэтому боль не может овладеть им. Когда он испытывает чувство физической боли, он знает, что это только физическая боль. Он не теряет своего спокойствия, не беспокоится, не боится, не жалуется. Таким образом, чувство остается физической болью и не может вырасти и опустошить все его существо.

Бхиккху, будьте усердными в своей практике медитации, чтобы плоды понимания могли созреть и боль не ограничивала вас. Рождение, болезнь, старость и смерть также не будут вызывать беспокойства в вас.

Когда бхиккху готовится уйти из этой жизни, он должен пребывать в созерцании своего тела, чувств, сознания и объектов сознания. Каждое положение и каждое действие тела должно полностью осознаваться. Каждое чувство также должно полностью осознаваться. Бхиккху созерцает природу непостоянства и природу взаимозависимости тела и чувств, чтобы не быть связанным телом и чувствами, даже приятными.