Бхиккху, второй признак – это Беспризначность, «анимитта». Беспризначность означает преодоление ограниченности восприятия и предрассудков ума. Когда люди не способны увидеть взаимозависимую и пустую природу всех дхамм, они воспринимают дхаммы как раздельные и независимые явления. Это существует отдельно от того, это независимо от всех остальных дхамм. Смотреть на дхаммы таким образом означает взять меч предубеждения и разрубить реальность на маленькие кусочки. В этом случае человек не может видеть истинное лицо реальности. Бхиккху, все дхаммы зависят друг от друга. Это есть в том, это входит в то, в одном можно найти все. Таково значение терминов «взаимопроникновение» и «взаимосуществование». Это есть в том, то есть в этом, это есть то, то есть это. Созерцайте так, и вы увидите, что обычное восприятие полно ошибок. Восприятие не может видеть так же ясно и точно, как понимание. Пользуясь восприятием, можно перепутать веревку и змею. В то же время озаряющий взор понимания ясно различает веревку, и образ змеи исчезает.
Бхиккху, все умозрительные концепции, как, например, существование, несуществование, рождение, смерть, единичное, множественное, появление, исчезновение, приход, уход, увеличение, уменьшение, – создаются восприятием и предубеждениями ума. С точки зрения безусловного абсолюта истинное лицо реальности не может быть заключено в тюрьму таких концепций. Таким образом, можно сказать, что все дхаммы не имеют признаков. Созерцайте, чтобы рассеять все мысли о существовании, несуществовании, рождении, смерти, единичном, множественном, появлении, исчезновении, приходе, уходе, увеличении, уменьшении, и вы достигнете освобождения. Беспризначность – это вторые Ворота Освобождения.
Бхиккху, третий признак – это Бесцельность, «аппанихита». Бесцельность означает отсутствие стремления. Почему? Обычно люди пытаются избежать одной дхаммы, преследуя какую-то другую. Люди гонятся за богатством в стремлении избежать бедности. Духовные искатели отрицают рождение и смерть, чтобы достичь освобождения. Но если все дхаммы содержатся одна в другой, если одна дхамма есть любая другая, как вы можете избежать одной дхаммы и преследовать другую? В рождении и смерти лежит Ниббана. В Ниббане лежит рождение и смерть. Ниббана и рождение-смерть – это не две раздельные реальности. Если вы отрицаете рождение и смерть, чтобы достичь Ниббаны, вы еще не постигли взаимозависимой природы всех дхамм. Вы еще не постигли пустотную и бесформенную природу всех дхамм. Следуйте бесцельности, чтобы положить конец раз и навсегда любому преследованию и избеганию.
Освобождение и просветление не существуют вне вас самих. Вам нужно только открыть свои глаза, чтобы увидеть, что мы сами и есть суть освобождения и просветления. Все дхаммы, все существа содержат природу полного просветления в самих себе. Не ищите его вне себя. Если вы направите свет осознания на самих себя, вы немедленно достигнете просветления. Бхиккху, ничто в мире не существует независимо от вашего сознания, даже Ниббана и освобождение. Не ищите их где-нибудь вовне. Помните, что объект сознания не может существовать независимо от сознания. Не гонитесь ни за одной дхаммой, в том числе за Брахмой, Ниббаной и освобождением. Таково значение бесцельности. Вы уже есть то, что вы ищете. Бесцельность – это чудесные ворота, ведущие к свободе. Она называется третьими Воротами Освобождения.
Бхиккху, таково учение о Признаках Дхаммы, учение о Трех Воротах Освобождения. Трое Ворот Освобождения удивительны и изысканны. Изучайте их всем сердцем. Если вы практикуете в соответствии с этим учением, вы наверняка осуществите освобождение.
Когда Будда закончил эту сутту, почтенный Сарипутта поднялся и поклонился Будде. Все остальные бхиккху последовали его примеру, чтобы выразить свою глубочайшую благодарность Будде. Почтенный Сарипутта объявил общине, что на следующий день будет организовано специальное занятие для изучения этой сутты. Он сказал, что сутта неизмеримо глубока, и они должны посвятить все свои усилия для ее изучения, понимания и практики. Почтенный Свасти увидел, что эта сутта следует за «Суттой Пустоты», которую Будда дал в прошлом году. Он увидел, как Будда ведет своих учеников от простых уроков к более тонким и глубоким знаниям. Свасти посмотрел на сияющие и радостные лица Ма-хакассапы, Сарипутты, Пунны, Моггалланы и других. Он вспомнил, как в прошлом году они также последовали примеру Сарипутты и поклонились Будде, выслушав «Сутту Пустоты». Он увидел, как сильны связи между Учителем и его учениками.
На следующий день Будду посетили братья Ямелу и Текула. Они происходили из касты брахманов и были хорошо известны своими познаниями в языках и древней литературе. Когда они цитировали священные писания, их голоса звучали ясно, как колокол, и громко, как барабан. Поклонившись Будде, они сели.
Почтенный Ямелу начал: