Древний путь. Белые облака (По следам Будды)

Это напоминает историю прокаженного, вынужденного жить в лесу. Его тело день и ночь терзает ужасная боль. Поэтому он выкапывает яму, разводит сильный огонь и встает над ним, грея свое тело, чтобы получить временное облегчение. Только таким способом он может почувствовать хоть какое-то успокоение. Но чудесным образом через несколько лет его болезнь проходит, и он может вернуться к нормальной жизни в деревне. Однажды он в лесу видит группу прокаженных, греющих над огнем свои члены, так же как когда-то это делал он. Он проникается к ним жалостью, зная, что в нынешнем состоянии его члены не смогут выдержать такого сильного пламени. Если кто-нибудь попытается подтолкнуть его к огню, он будет сопротивляться изо всех сил. Он понимает: то, что приносило ему раньше облегчение, теперь является источником боли.

Будда продолжил:

– Чувственные удовольствия подобны яме с огнем. Они приносят радость только тем, кто болен. Здоровый человек избегает пламени чувственных желаний.

Будда объяснил, что источник истинного счастья – это жизнь в свободе и покое, жизнь в ощущении всех чудес жизни. Счастье – осознание того, что происходит в настоящий момент, и свобода от привязанностей и отвращения. Счастливый человек бережет и лелеет чудеса, присутствующие в настоящий момент, – прохладный бриз, утреннее небо, золотистый цветок, фиолетовый бамбук, улыбку ребенка. Счастливый человек может оценить эти вещи, не будучи опутанным ими. Понимая, что все дхаммы непостоянны и не имеют отдельной самости, счастливый человек не становится привязанным даже к такими удовольствиями. Таким образом, счастливый человек живет в покое, в свободе от всех тревог и страхов. Так как он понимает, что цветок вскоре завянет, он не печалится, когда это происходит. Счастливый человек понимает природу рождения и смерти всех дхамм. Его счастье – это истинное счастье, он даже не боится своей собственной смерти.

Будда сказал собравшимся, что некоторые люди верят в необходимость страдания в настоящем, без которого нельзя быть счастливым в будущем. Они приносят жертвы, изнуряют тело и ум, думая, что достигнут счастья в будущем. Но жизнь существует только в настоящий момент. Жертвы, которые приносят эти люди, есть лишь пустая трата самой жизни. Другие люди думают, что, если вы хотите мира, радости и освобождения в будущем, вам нужно практиковать самоумерщвление в настоящем. Они практикуют изнурение, морят себя голодом и причиняют боль своему уму и телу. Будда учил, что такие практики приносят человеку страдание и в настоящем, и в будущем. Некоторые люди также утверждают, что жизнь так быстротечна, и поэтому не нужно утруждать себя заботой о будущем. Они пытаются удовлетворить все свои чувственные желания в настоящем. Будда объяснил, что влечение к чувственным удовольствиям причиняет страдания и в настоящем, и в будущем.

Путь учения Будды избегает обеих крайностей. Он учит, что такой путь – это наиболее разумный образ жизни, способствующий счастью и в настоящем, и в будущем. Путь освобождения не требует подавления тела в надежде на достижение будущего счастья. Бхиккху создает счастье для себя и всех окружающих его людей в настоящий момент тем, как он ест, медитирует и практикует Четыре Основы Осознавания, Четыре Безграничные Медитации и Полное Осознание Дыхания. Питаясь только раз в сутки, он поддерживает тело здоровым и легким, у него остается больше времени для духовной практики. Живя в покое и свободе, он может лучше помогать другим. Бхиккху придерживается обета безбрачия, у него нет детей, но целомудрие не является самоцелью, оно позволяет быть более свободным и помогать другим. Бхиккху может видеть радость в каждое мгновение повседневной жизни. Если он чувствует, что целомудрие лишает его радости, он не живет в духе учения. Бхиккху, который следует обету безбрачия в соответствии с его истинным духом, излучает покой, умиротворенность и радость. Такая жизнь приносит счастье и в настоящем, и в будущем.

После речи о Дхамме мирянка Пунналаккхана спросила Будду, можно ли с ним поговорить. Она рассказала, что ее муж Судатта-Анатхапиндика тяжело заболел. Ему было так плохо, что он не смог прийти на проповедь Дхаммы. Его состояние неуклонно ухудшалось. Он боялся, что умрет, не повидав Будду в последний раз.

На следующий день Будда вместе с почтенными Сарипуттой и Анандой отправился навестить Судатту. Анатхапиндика очень обрадовался, увидев их. Его лицо было бледным и изнуренным. Он с трудом смог сесть на кровати. Будда сказал ему: