Думай как римский император

По всей видимости, Зенон пытался объединить в одно учение лучшие аспекты различных афинских философских традиций. Однако трактовка понятия «философ» в корне отличалось у кинической и академической школ. Киники насмехались над претенциозным и оторванным от жизни содержанием учебной программы Академии Платона. Академики, в свою очередь, считали доктрины киников примитивными и чересчур радикальными – известно, что Платон называл Диогена «обезумевшим Сократом». Свою же позицию Зенон выражал как компромисс между этими учениями. Его последователи считали очень полезным изучение философской теории или таких дисциплин, как логика и космология, поскольку это делало их более добродетельными и улучшало характер. Однако если подходить к их изучению слишком педантично или чересчур академично, это уведет нас от истинного пути к добродетели. Марк перенял такое отношение к учению у своих учителей-стоиков. Он постоянно внушал себе не отвлекаться от сути, читая слишком много книг, чтобы не убивать драгоценное время на малозначительные вопросы логики и метафизики. Он старался сосредоточить все свое внимание на практической цели мудрожития.

Около двух десятилетий Зенон изучал философию в Афинах, а затем основал собственную школу в публичном здании с видом на Агору, также называемую Stoa Poikile, или «Раскрашенный портик», где он часами ходил взад и вперед, рассуждая на философские темы. Собиравшиеся там ученики изначально называли себя зенонийцами, а впоследствии стоиками, от слова stoa, или «портик»[14]

. Есть предположение, что название «стоик» намекает на практический, приземленный характер этого философского направления. Оно возникло на улицах Афин, у всех на виду, рядом с рыночной площадью, где Сократ проводил время в рассуждениях о мудрости и добродетели. В отличие от других философских школ основатели Стоицизма не пытались казаться крайне мудрыми. Наверное, эту идею они хотели донести, когда стали называться не зенонийцами, а стоиками. Отношение Зенона к ученикам было очень похоже на то, что позднее описывал Сенека, который не позиционировал себя врачом-экспертом, а скорее играл роль пациента, объясняющего ход своего лечения соседям по больничной палате. Такой подход сильно контрастировал с конкурирующими учениями, например Эпикуреизмом, названным по имени его основателя, Эпикура, который как раз утверждал, что является истинным мудрецом. Ученикам философа надлежало заучивать наизусть его высказывания, праздновать его дни рождения и молиться на него.

Зенон говорил своим ученикам, что его предназначение – ставить мудрость выше богатства и репутации. Он также любил говорить: «Мое самое прибыльное путешествие началось в тот день, когда я потерпел кораблекрушение и потерял все свое состояние»[15]. И в наши дни нередки случаи, когда люди делают парадоксальное открытие, что потеря работы может оказаться лучшим событием их жизни. Зенон разделял доктрину киников о том, что богатство и прочие внешние ценности не имеют никакого значения и что истинной целью в жизни является добродетель. Проще говоря, по мнению киников, наш характер – наиболее значимая вещь в жизни, и мудрость заключается в том, чтобы не придавать ценности остальным вещам. По их мнению, для того чтобы выработать такое отношение, требуется пожизненная тренировка психологических и нравственных сил через преодоление трудностей и отказ от некоторых желаний.

Однако другие философы возражали стоикам в части таких внешних ценностей, как здоровье, богатство и репутация, считая, что они тоже необходимы для благополучной жизни, не исключая при этом добродетели. Проблема заключается в том, что эти внешние ценности отчасти находятся в руках Судьбы, по воле которой для многих людей благополучная жизнь недостижима. Сократ, например, по афинским стандартам считался уродливым, жил в относительной нищете и умер преследуемым могущественными врагами. Интересно, была бы его жизнь лучше, если бы он был красивым, богатым и всеми восхваляемым? Но ведь его величие состоит именно в мудрости и силе характера, которые помогали ему преодолевать эти препятствия в жизни. Новизна подхода Зенона заключалась в том, что он оспаривал утверждение о том, что внешние блага тоже имеют ценность, просто абсолютно иного рода, чем добродетель. Он считал, что разница в их значимости не такая уж абсолютная. Для стоиков добродетель – единственная истинная ценность. Киники тоже разделяли эту точку зрения, но они также считали естественным предпочитать здоровье болезни, богатство – нищете, друзей – врагам и т. д., в пределах разумного, конечно. Внешние блага, например богатство, дают больше возможностей, но сами по себе они просто не имеют такой ценности, которая может определить достойную жизнь.