Чтобы побудить человека вопрошать об Атме, необходимо познакомить его с Садханой Чатуштая или практика Четырех качеств. Знание Вед и шастр, аскетизм, практика ритуалов, посвящение в джапу, милосердие, паломничество - ничто не поможет их приобрести. "Шанто дана упарати титикша" - говорится в Шрути; т.е. равновесие, самоконтроль, контроль чувств, стойкость - только эти качества ценны, а не каста, цвет кожи или социальный статус. Будь это пандит, знающий наизусть все шастры, видван (ученый) или неграмотный, ребенок, юноша или старик, брахмачари, грихастха, ванпрастха или саньяси; брахман, кшатрий, вайшья или шудра или даже человек вне касты; мужчина или женщина, в Ведах говорится: "Каждый опытный, предусмотрительный человек обладает Садханой Чатуштая".
Простое чтение Шастр не дает никаких прав человеку, существенно достижение Садхана Чатуштаи, упоминаемое в них. Может возникнуть вопрос: "Как человек, не читая Шастр, может выполнять Садхана Чатуштаю?" А как человек, который читал Шастры, может приобрести эти качества? "Поскольку человек знает Шастры, он совершает поступки, посвящая их Богу, достигает очищения ума и приобретает Вайрагью, отречение и другие качества в большей мере". Могут спросить: "Как же человек, не знающий Шастр, может культивировать эти качества?" А почему бы и нет? При помощи накопления плодов обучения и добрых дел в прошлых рождениях, можно достичь атмавичары в этой жизни, не изучая Шастр.
Может возникнуть вопрос, как изучение Шастр здесь и сейчас может помочь тому, кто обладает этими четырьмя качествами благодаря стараниям в прошлых рождениях? Те же, кто отягощен плохими последствиями прошлой кармы, не получает результата от чтения Шастр. Поскольку характер и склонности ума относительны, счастливчики, обладающие хорошей кармой, достигнут успеха. Ученик же, который отягощен прошлыми самскарами, будет столь же неудачлив, как и человек, которому не удалось развить склонность ума к духовному в прошлых рождениях.
Но даже когда человек обучен Шастрам, если он не принимает Садхану, он не может осознать, что Атма - основа всей жизни. Конечно, тот, кто понял писания, имеет больше шансов пройти курс Садханы и практикует ее более стойко. Заслуги, накопленные в прошлых рождениях, проявляются теперь как сильная жажда освобождения, искренние попытки найти гуру, решительная борьба за успех в Садхане, и в конце концов как осознание Атмы. Больше, чем кто-либо другой преуспевает в этом тот, кто обладает верой, шраддхой. Без шраддхи попытки понять содержание шастр останутся безуспешными, и ученость бременем отяготит ум.
Поскольку вайрагья и т.п. - качества, помогающие осознать Атму, ученость и покой в равной мере способствуют их приобретению. Если человек не может осознать атму только с помощью одной Садханы, то почему он сможет достичь этого, изучив все шастры? Чтобы осознать "Я" шастры необходимы, но когда "Я" осознано, их изучение необязательно. Но все, что написано в шастрах - это только непрямое, косвенное знание; прямое знание невозможно без Садханы. Только прямое знание есть джнана.
Что есть атмавичара? Это не изучение атрибутов Атмы по описанию, данному в книгах, а анализ природы "Я", разворачивание свернутых покровов, панчакоша при помощи сосредоточенного различения, направленного внутрь. Это не вичара внешнего мира с его объектами и не академическое знание, направленное на интерпретацию текстов. Это аналитическое постижение тайны Атмы, достигаемое при помощи постоянного оттачивания интеллекта. Далее могут спросить: "значит, осознать Атму с помощью изучения шастр невозможно?" Да, это невозможно. Атма по природе Сат-Чит-Ананда, она превосходит тонкое, грубое и причинное тела. Она - Свидетель бодрствования, сна и глубокого сна; может ли изучение значения этих слов дать точное видение Атмы? Каким образом можно ее увидеть? Ее можно увидеть, распутывая панчакоши, сковывающие личность, отвергая каждую из них и говоря "не то", и осознавая везде основу Атмы, Брахмана, который выглядит всюду разным и множественным.
Если что-нибудь спрятано в доме, нужно искать это в доме; как можно найти это, если искать в лесу? Брахмана, спрятанного в пяти оболочках, панчакошах, нужно искать в состоящем из пяти оболочек, кош теле, а не в лесу научных дисциплин шастр.