Эмоциональные триггеры. Как понять, что вас огорчает, злит или пугает, и обратить реакцию в ресурс

Наш важнейший внутренний ресурс – это нравственные ценности. В книге «Шамбала. Священный путь воина» Чогьям Трунгпа писал: «Каждый человек обладает нравственностью, незамутненной, без тени сомнения, исполненной кротости, доброты и удовлетворенности». Без этой нравственности невозможна любовь. Как все-таки странно, что лучшее в себе мы прячем, подвергаем сомнению, забываем или страшимся его. В «Братьях Карамазовых» Ф. М. Достоевского старец Зосима советует избрать конкретный духовный путь (ресурс), когда мы сталкиваемся с ненавистью или злом: «Взять ли силой али смиренною любовью? Всегда решай: “Возьму смиренною любовью”». Уже много лет эти слова выведены на экран моего компьютера как заставка. Я вижу их по несколько раз в день. И верю, что они указывают мне величайший духовный путь. Однако я также прекрасно понимаю, что придется напоминать себе о них всю жизнь. У меня есть и темная сторона, которая иногда машинально выбирает агрессию под воздействием триггера или даже без него. В моменты стресса я забываю этот совет, который так много значит для меня в минуты покоя. Моя жизнь, моя работа, мое призвание – помнить о «смиренной любви» и практиковать ее. Так я проявляю свою нравственность. И мне остается лишь смириться с тем, что это происходит «все чаще и чаще», но не «всегда».

В «Ловушке перфекционизма» Ричард Рор писал: «Для меня настоящей победой стало то, что я обрел в своем нравственном опыте основу и фундамент всей реальности… Каждый раз я будто распинаю на кресте и приношу в жертву

идею нравственности, которой жажду лично я, – и принимаю настоящую нравственность, данную свыше». Можно отказаться от своих ограничивающих представлений о нравственности и расширить ее значение. Она выходит за рамки наших формулировок; она сама сущность реальности. Нравственные принципы заложены во всем, независимо от наших представлений о «добре» и «зле». Это глубоко духовное прозрение, поскольку требует отказа от ограничений собственного эго и обращения к безграничной Вселенной.

В качестве духовной практики можно искать нравственность в каждом человеке, которого мы встречаем. Как только вы заметите, что судите кого-то, постарайтесь найти в нем хорошее. Это не значит, что нужно искать примеры добрых дел. Задача намного сложнее. Возможно, за хмурым взглядом придется увидеть ранимость и уязвимость. Мы делаем это не только для других, но и для себя. Нужно развивать чувствительность к нравственной стороне всего сущего, и мы научимся распознавать ее в тайной внутренней жизни всех, кто нас окружает. Это настолько больше (и интереснее), чем определение нравственности, основанное на кропотливом подсчете добрых и злых дел. Мы раскрываем свою внутреннюю нравственность и нравственность других людей, как только перестаем судить.

Вдали от грехов и праведных дел

раскинулся луг. Там встречу тебя.Душа возляжет на траве, и мир предстанет ей,

столь безграничный, что слова потеряют смысл.Джалал ад-Дин Руми

Практика тонглен

Практика тибетских буддистов под названием «тонглен» представляет собой духовный ресурс для борьбы со страданием. Ее также можно использовать для работы с триггерами. Тонглен имеет три направления: 1) преодоление своего негативного опыта; 2) сострадание к боли и мучениям тех, кто нас окружает; 3) неравнодушие к страданию всего мира.

Слово тонглен в переводе с тибетского означает «отдавать и принимать». Мы с готовностью принимаем то, что обычно вызывает у нас одно желание – бежать. Мы пропускаем это через сознание, вступившее на новый уровень развития, через сердце, полное любящей доброты, и преображаем в исцеляющую силу.

В первую очередь следует отметить, что тонглен – контринтуитивная практика: мы удерживаем неприятный, триггерный опыт, вместо того чтобы бежать от него. Мы впитываем его в себя – можно сказать, вдыхаем. Однако следующий шаг – выдохнуть исцеляющую энергию. Это самый настоящий подвиг, поэтому помимо всего прочего тонглен – сильнейшее противоядие от страха!

Когда мы видим страдание людей или чувствуем их триггеры, мы используем ту же практику: впитываем боль и посылаем исцеление. Наша забота может охватывать всех страждущих людей. В таком случае мы выходим за рамки собственной реакции на триггер и вступаем в область всеобъемлющей заботы и сострадательной любви.