Философия. Учебное пособие

Парменид поставил на место власти богов власть абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, выступает как некая необходимость. Заведенный в мировоззрении ход вещей не может изменяться случайно, так как подчинен единому закону, логосу. Бытие по Пармениду – это абсолютная мысль, находящаяся за миром чувственных вещей. Бытие едино, неизменно, абсолютно, вечно, не имеет в себе деления на субъект и объект, является возможной полнотой совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Бытие человек может постигнуть только умозрительно, причем истина сама открывает себя человеку.

Учение Парменида умаляло человека, внушало ему чувство зависимости от бытия, названного блаженством, и в то же время давало ощущение защищенности от всяческого произвола и случайностей.

Критиками концепции Парменида в Античности были софисты, киники и Сократ. Они считали, что центром философствования должен быть человек как мера всех вещей. Человек определяет статус всего существующего, а не наоборот. Сократ считал, что ни в коем случае нельзя умалять силу субъективного разума, мысли.

Из такого подхода к проблеме бытия вытекало вполне определенное мировоззрение. Киники, например, призывали отвергнуть все нормы и правила общественной жизни и опираться в делах и мыслях только на себя. Они не признавали существования подлинного сущего за миром чувственных вещей, освобождали человека от необходимости жить с оглядкой на трансцендентное («потустороннее»), что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага, Красоты. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира», отрицая тем самым чувство и понятие Родины как чего-то родного и близкого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире. Термин «космополит» был изобретен ими. «Кинизм» буквально переводится как «собачья» философия, что и соответствует их жизненному идеалу: жить как собака – без общины, без долга, без отечества.

В эпоху Возрождения и Нового времени была продолжена философско-мировоззренческая традиция отказа от проблемы бытия как чего-то объективно существующего независимо от человека. Это были не просто философские взгляды отдельных мыслителей, а исторический поворот в мировоззрении европейского человека. Можно выделить несколько его компонентов:

1) теряется ощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и деятельности людей. Люди уповают только на себя, в своей деятельности перестают оглядываться на Бога. Вместо прежнего слова «обретение» чего-либо появляется «изобретение»;

2) человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное, несомненное и подлинное бытие. Как говорил Р. Декарт, единственное несомненное доказательство человека самому себе факта своего существования – это мысль: «Я мыслю, следовательно, я существую». Во всем остальном можно было сомневаться. Философы Нового времени связывают проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в объективности. Бог для И. Канта – это уже не реальное Высшее существо, влияющее на судьбу человека, а всего лишь идея человеческого разума. Не случайно одна из его работ называлась «Религия в пределах только разума»;

3) отказ Богу в объективном существовании сопровождается переоценкой времени. Люди перестают думать о вечности, стремятся жить здесь и сейчас. Человек перестает искать смысл жизни за пределом жизни, все сводится к удовлетворению земных человеческих потребностей, когда хотят насытиться жизнью перед смертью, за которой тлен и пустота.

Происходит исторический разрыв на «старое» и «новое». Молодое поколение формирует свою собственную систему ценностей, свою психологию надежды на себя, пренебрегает опытом прошлого. Они не понимают, им смешны идеалы отцов. Таким примером может служить Дон Кихот Сервантеса. Он пытается жить по законам рыцарской чести и доблести, возвышенного культа «прекрасной дамы», и поэтому оказывается смешон для современников;

4) уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания. На мир перестали смотреть как на Божественный порядок, он стал полем конструктивной деятельности человека. Как писал Карл Маркс: «Все философы до нас пытались объяснить мир, тогда как дело заключается в том, чтобы его изменять. Все социальные утопии – анархизм, либерализм, коммунизм – основаны на предположении возможности перестроить общество и природу с помощью разума и предметно-деятельных сил человека»;

5) отказ от веры в сверхчувственное Бытие привел к господству материализма не просто в теории, а, прежде всего, в повседневной жизни. Материальные потребности стали ведущими в жизни отдельных людей и целых народов. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования явились материальные потребности.