Фонарь, освещающий путь

Опять же, есть много способов размышления о том, существует ли Я отдельно и независимо от психофизических совокупностей. Если бы оно существовало от них совершенно отдельно, то между ними не было бы связи. Когда мы говорим, например, «у меня болит голова», то «у меня» относится к чему–то, что не есть «голова» (относящаяся к совокупности форм, то есть к телу) и не есть «боль» (относящаяся к совокупности ощущений). Это относится к чему–то ещё, существующему где–то ещё. Но ведь голова болит «у тела», а не «у меня»! Значит, если бы Я было совершенно отдельной вещью, не имеющей отношения к совокупностям, то было бы абсурдом сказать «У меня болит голова» или «У меня болит рука», потому что тогда эта боль не касалась бы Я.

Применив различные типы анализа, мы убедились в том, что Я и психофизические совокупности не независимы друг от друга.

Медитация на пустоте

Поскольку в этих «четырёх ключах» содержатся главные пункты трактатов Нагарджуны о Срединном Пути, изучение их помогает нам медитировать на пустоте.

Если мы будем, пользуясь «четырьмя ключами», искать Я в теле, от макушки и до пальцев ног, а также во всех совокупностях сознания, мы ничего не найдём. Так мы придём к осознанию того, что прочного, неизменного Я не существует. Это как поиски коровы в определённой местности. Мы обошли всё: ходили и вверх в горы, и вниз в долины, и залезали на деревья. Искали везде. Обыскав всю местность и не найдя там корову, мы пришли к выводу, что её там просто нет. Точно так же, когда мы исследовали все наши психофизические совокупности и ничего не нашли, мы пришли к выводу, что самосущего Я там просто нет. Это и есть понимание пустоты.

А затем надо однонаправленно сосредоточиться на ощущении отсутствия того Я, которое, как нам всегда казалось, существует. Если эта новая уверенность начнёт ослабевать и терять ясность, надо вернуться к аналитической медитации и снова воспользоваться «четырьмя ключами». Когда ясная уверенность опять появится, можно вернуться к однонаправленному сосредоточению на ней. Таким образом мы отрабатываем две вещи: уверенность в том, что мы ничего не нашли, и субъективное переживание этого факта. Держа эти две вещи рядом и не позволяя уму отвлекаться, мы входим в состояние однонаправленной концентрации, медитативной погружённости, подобной пространству, при которой всё воспринимается недвойственно. Субъект и объект сливаются воедино, как вода, которую льют в воду.

Hадо, кроме того, понять, что делать, когда выходишь из этой медитации. В послемедитационный период надо рассматривать всё, что предстаёт перед нами, как иллюзию. Хоть вещи и выглядят так, как будто реально существуют, но при этом все они — просто игра пустоты, как миражи, искусно созданные фокусником. Это состояние называется самадхи иллюзорных проявлений.

Надо чередовать практику, переходя от самадхи медитативной погружённости, подобной пространству, к самадхи иллюзорных проявлений и обратно. Это помогает избежать крайностей абсолютизма и нигилизма. Это активирует ментальный фактор, называемый экстазом, при котором мы переживаем интенсивное физическое и ментальное блаженство. На этой стадии наша медитация уже «взлетает» сама без дополнительных усилий. Когда задействована сила экстаза, мощь медитации увеличивается в сотни раз, и мы достигаем прямого видения пустоты.

Но надо провести много времени за медитацией на «четырёх ключах». Это может быть трудно, но эта форма медитации наилучшим образом помогает преодолеть заблуждения; она очень сильна и благотворна. Как сказал Арьядева, «одного только сомнения в реальности бытия уже достаточно, чтобы разбить сансару на кусочки».

Медитация на пустоте — мощнейший способ очистки негативной кармы. Во времена Будды Шакьямуни жил один царь, который убил своего отца. Он очень боялся, что в результате этого деяния он переродится в аду, и попросил Будду посоветовать ему, что делать. Будда дал ему наставления медитировать на пустоте. Царь с энтузиазмом приступил к практике и действительно смог очистить поток своего сознания от этой тягчайшей кармы.

Когда лама Цонкапа достиг просветления, он написал поэму «Хвала учению Будды о взаимозависимом возникновении», в которой утверждается, что, хоть все учения Будды благотворны и истинны, самое чудесное из них — это учение о пустоте, потому что, медитируя на ней, живые существа могут отсечь корень сансары и освободиться от всех страданий. С чувством благоговения и восхищения лама Цонкапа как учёный и философ возносит хвалу сверхъестественной проницательности Будды.