Гены, судьба, духовность

Отрицает существование свободы воли и современный нейробиолог и популяризатор науки, С.Харрис (34), отрицает на том основании, что по приводимым им наблюдениям нейрофизиологов импульсы в мозгу человека фиксируются до появления осознанных мыслей. Если желания и намерения возникают в мозгу неосознанно и неконтролируемо, то поведение человека яко бы определяется неконтролируемой активностью мозга, а не самим субъектом, не его Я. Ошибка Харриса очевидна. За появлением желания и намерения следует акт их реализации. Кроме простых инстинктивных или рефлекторных реакций более сложные являются не автоматическими, а осознанными, и в этих случаях человек сознает свои действия и принимает то или иное волевое решение.

Беда многих, если не большинства философов, состоит в том, что они рассуждают о человеке вообще, не принимая во внимание все разнообразие людей. В обсуждаемой здесь проблеме свободы воли верную позицию из известных мне философов занял Э.Фромм. Он пишет:

«Традиционное рассмотрение свободы воли страдало не только от того, что в нем не отводилось должного места открытию Спинозы и Лейбница о неосознанной мотивации. Есть и другие недостатки традиционного рассмотрения свободы воли.

Один из них состоит в том, что мы привыкли говорить о свободе воли «человека вообще», вместо того, чтобы говорить о свободе воли определенного человека» (выделено мною - ИЗ.) (43, стр. 208).

В этой связи Фромм отмечает, что «у большинства людей мы имеем дело с противоречащими друг другу склонностями, которые сбалансированы таким образом, что они [люди] могут выбирать. То, как они действуют, зависит от силы тех или иных противоречивых склонностей их характера» (стр. 217) и что «объем свободы решения меняется в ходе жизненной практики ежемоментно» (43, стр. 225-226).

«Действия человека постоянно определяются его склонностями, которые коренятся в действующих в нем силах (обычно неосознанных). Когда эти силы достигают определенной интенсивности, они могут быть настолько могущественны, что не только предрасполагают человека к решению, но и предписывают ему принять это решение, обрекая его тем самым на потерю свободы выбора» (43, стр. 237). Это заключение Фромма вполне соответствует тому, что я выше писал о роли генов в принятии решений.

Очень важным утверждением Фромма, с которым я полностью согласен, является следующее:

«Свобода не есть нечто дарованное нам; согласно Спинозе, это то, что мы можем в известных границах приобрести посредством познания и усилий» (43, стр. 241). «.. .Завоевание свободы... становится возможным через разум, через адекватные идеи, через осознание самого себя. Но оно возможно только в том случае, когда человек прикладывает в этом направлении больше усилий, чем готово приложить большинство людей» (выделено мною - И.З.) (43, стр. 243).

Разрешение противоречия между детерминированностью поведения человека и как будто присущей ему свободой воли в свое время нашел И.Кант. Прежде чем изложить идею Канта, напомню, что, как признавали очень многие мыслители, человек - триединое существо: он сложен из тела - психики - духа или Я (иногда говорят о теле, душе, духе).

По Канту поступки человека как проявление его характера относятся к существующему во времени чувственно воспринимаемому миру и подчиняются поэтому царящей в нем причинности. «В отношении этого эмпирического характера нет свободы» (44, стр. 489). В то же время человек как «вещь в себе» находится вне времени и на него, на его разум, не распространяется закон естественной причинности. «Независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира (какую разум необходимо должен всегда приписывать самому себе) есть свобода» (45, стр. 297).

Идею Канта о свободе воли очень доступно изложил Святитель Лука. Он писал:

«... мы сталкиваемся с древним спором о свободе воли и детерминизме.

Только великий Кант дал глубокое решение этого спора. Свобода не может быть приписана человеку как явлению чувственного мира, ибо в этом мире он подчинен закону причинности. Подобно каждой вещи в природе, он имеет свой эмпирический характер, которым определяется реакция его на внешние воздействия. Но духом своим человек принадлежит к миру умопостигаемому , трансцендентальному, и потому его эмпирический характер определяется не только воздействиями внешними, но и духом его. Таким образом, - говорит Кант, - свобода и необходимость, каждая в полном своем значении могут существовать совместно и не противореча друг другу в одном и том же деянии, так же всякое наше деяние есть продукт причины умопостигаемой и чувственной.