Глубочайшее доверие к жизни

Он перестал есть, перестал заниматься всеми остальными делами. Он решил просветлеть, пока еще не совсем поздно – а было уже поздно. Днем и ночью он старался быть осознанным…

Вскоре должен был состояться большой совет – все просветленные ученики решили собраться вместе, чтобы собрать высказывания Будды. Ананда не был приглашен. А он, несомненно, был самым надежным источником – никто не жил с Буддой так долго, ни у кого не было столько информации, как у него. Никто так много не слушал Будду – утром и вечером, днем и ночью, он всегда был рядом и наблюдал. Он слышал все, что говорил Будда. Кроме того, у него была чудесная память, абсолютная память – он обладал способностью помнить все. И, тем не менее, он не был приглашен на совет.

Его не могли пригласить. Он знал Будду, его слова были достоверны, его память была совершенна – но внутренне он был несостоятелен. Он сам еще не стал буддой. Да, он был подходящим человеком для сбора фактов. Но как насчет истины? Факты и истина – это разные параметры. Факт может быть фактом, и все же он может не быть истиной. А истина может быть истиной, но не быть фактом.

Истина – это не сумма всех фактов, истина – это нечто большее. Факты являются земными, поверхностными. А истина не лежит на поверхности, она находится внутри. Ананда мог сообщить факты, но он не обладал внутренним видением. Он сам не был свидетелем. Поэтому даже те, кто не жил с Буддой, были приглашены на совет, а Ананда нет.

Он упорно трудился, он все поставил на кон. Он старался быть осознанным, бдительным и внимательным каждую секунду.

И вот наступила последняя ночь – на следующее утро должен был состояться совет. Ананда сходил с ума – он еще не просветлел. Он становился все более и более напряженным, он прилагал все усилия, которые только возможны, делал все, что в человеческих силах. Он был готов умереть ради просветления.

Прошло полночи, но так ничего и не произошло. Он почти довел себя до безумия. Много дней он ничего не ел, не спал, не мылся – он не мог позволить себе терять время. Час ночи, два часа, три часа, четыре часа… Он был на грани сумасшествия или просветления. Но это было больше похоже на сумасшествие: он разрывался, разваливался на части.

И вдруг он вспомнил, что Будда всегда говорил: «Будь осознанным, но в то же время расслабленным. Будь осознанным, но без напряжения. Внимание без напряжения. Будь спокойным и безмятежным. Будь осознанным, но не напрягайся».

Он вспомнил об этом как раз вовремя – и расслабился. Он настолько устал, смертельно устал, что пошел спать. И когда он клал голову на подушку – полностью осознанный и расслабленный, – он просветлел. В тот самый миг, когда его голова коснулась подушки, он стал просветленным.

Впервые за всю свою жизнь он спал особым сном. Он спал телом, но его внутренний свет горел. Глубоко внутри своего существа он был осознанным и бдительным.

Наступило утро, а он все еще спал. Пришли монахи, чтобы посмотреть, удалось ли ему достичь просветления. Они заглянули в комнату и ощутили такой же аромат, который исходил от Будды, такое же сияние, такую же благодать и величие. Ананда крепко спал, но его лицо светилось внутренним светом. Он был внимательным даже во сне. Комнату наполняла благодать и тишина, там было новое пространство.

Его тут же пригласили на совет. Он спросил монахов: «Почему? Что случилось? Почему вы раньше не приглашали меня на совет?» Они сказали: «Всего день тому назад твоя память хранила только внешние воспоминания. Теперь ты знаешь изнутри – ты сам стал Буддой».

Состояние Будды означает, что вы становитесь настолько бдительными, что даже во сне ваша бдительность сохраняется как подводное течение. Даже когда вы умираете, вы умираете, будучи полностью бдительными – вы уже не можете потерять свою бдительность, она стала частью вашей природы.

Это самое главное послание Будды. И пока вы его не поймете, вы не поймете сутр Иккью. Многие комментировали эти сутры, и многие, особенно западные комментаторы, упускали их суть, так как думали, что сутра – это философское высказывание. Лучшим комментатором является Р. Х. Блис, но даже он упускает их суть, поскольку он тоже, судя по всему, не обладает внутренним видением. Он считает эти сутры пессимистичными. Но это не так. Пессимизм не имеет к Будде никакого отношения. Они выглядят пессимистичными лишь потому, что не согласуются с вашим так называемым оптимизмом.

Будда не дает вам никакой надежды. Но в его послании нет безнадежности. Он отнимает у вас надежду, а вместе с ней и безнадежность. Это очень трудно понять, если вы не обладаете внутренним видением. Он разрушает оптимизм, но запомните: он не пессимист. Если нет оптимизма, откуда взяться пессимизму? Они неотделимы друг от друга. Его видение жизни не мрачное, но людям оно кажется мрачным.

Даже Р. Х. Блис, самый проницательный западный комментатор сутр Иккью, продолжает упускать их суть. Он постоянно указывает на то, в чем Будда не прав, постоянно говорит, в чем Иккью патологичен.