Читаем Господь Шива и Его почитание полностью

Господь Шива и Его почитание

Шива известен как обладатель Восьми Форм (ашта-мурmu). Восемь Форм Шивы — это пять элементов, солнце, луна и священослужитель, совершающий жертвоприношение.

После пахтания океана Вишну принял образ Мохини. Когда Он находился в этом облике, Шива обнял Его. Шаста — дитя Шивы и Мохини. Его зовут также Хари-Хара-путра (сын Хари и Хары).

Аппар советовал всем шайвам рассматривать Вишну лишь как один из аспектов Шивы.

Согласно Аппару, существуют три аспекта Шивы: (1) Низший Шива, растворяющий мир и освобождающий дживы от их уз. (2) Более высокая форма — Паратпара. Шива проявляется в этой форме как Шива и Шакти (Ардханаришвара). Эта форма именуется Парам-Джьоти. Этот Джьоти был недоступен пониманию Брахмы и Вишну. (3) За этими двумя формами находится Парам, первичное Бытие, из которого происходят Брахма, Вишну, Рудра. Это чисто шиваитская форма Бога. Она не имеет качеств. Это — Шивам шайва-сиддханты. Это — Парабрахман Упанишад и ведантистов.

Махавишну «Вишну-пураны» соответствует категории Парам шайва-сиддханты. Нараяна, или высший Вишну, соответствует Парам-Джьоти у Аппара или последователей шайва-сиддханты. Низший Вишну выполняет функцию сохранения. Он соответствует низшему Шиве.

В чем внутренний смысл всех упоминаний шайвами того, как Вишну почитал Шиву и вайшнавами — того, как Шива поклонялся Вишну? Низший Шива должен считать Нараяну (Паратпару, Парам-Джьоти) Своим Властелином. Низший Вишну также должен почитать Парам-Джьоти (Паратпару) как Высшего. Высший же Вишну и Высший Шива — идентичны. Они являются низшими по отношению к самому Высшему — Парам.

В высочайшем состоянии, известном как Шива-мукти, нет двойственности, невозможно что-либо увидеть. Происходит полное погружение в Шивам, или Высшее. Тот, кто хочет видеть, должен опуститься на низшую, непосредственно следующую за Высшим, стадию.

Шива-мурти (проявление) — ниже истинного Шивам, лишенного формы.

Согласно философии шайва-сиддханты, таттв насчитывается девяносто шесть. Это следующие таттвы: 24 атма-таттвы, 10 нади, 5 авастх (состояний сознания), 3 малы (загрязнения), 3 гуны (саттва, раджас и тамас), 3 мандалы (Сурья — солнце, Агни — огонь и Чандра — луна), 3 темперамента (вата, питта и шлешма), 8 викар (модификаций) — кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья, дамбха и асуйя), 6 адхар, 7 дхату, 10 вайю, 5 кош и 9 врат. 24 таттвы — это 5 элементов (бхутов), 5 танматр (шабда и т. д.), 5 джняна-индрий, 5 карма-индрий и 4 караны (манас, буддхи, читта и ахамкара). Все перечисленные 96 таттв относятся к телу. Над ними и выше находятся 5 каньчук (покровов). Это нияти, каала, калаа, рага и видья. Эти пять входят в тело, являясь причиной износа его таттв, и причиняют телу вред.

ШУДДХА-ШАЙВА

Путем одной лишь крии шуддха-шайва не достигает окончательного освобождения. Он достигает лишь салокьи. Джняна в крие ведет к салокье, миру Шивы. Джняна в чарье приводит его к самипье (близости к Шиве). Джняна в йоге дает сарупью (сходство облика). Джняна в джняне — путь к саюджье (погружению, единению).

Амбалам обозначает «открытое пространство сердца», или чидакаша, Чидамбарам.

Лингам — Вишварупа, или Вселенская Форма, Господа.

Тот, Кто совершает разрушение мира, есть Шива, или Рудра. Вот почему Он считается выше Брахмы и Вишну.

Сиддхантины различают три вида джив (пашу) — виджняна-кала, пралайя-кала и сакала. У виджняна-кала наличествует лишь анава-мала (эгоизм). Пралайя-кала имеют анава- и майя-малы, сакала — все малы (анава-, карма- и майя-). Малы затрагивают только джив, но не Шиву. Те, кто освободились от мал (загрязнений), становятся идентичными Шиве. Они — совершенные существа, сиддхи.