И цветы расцвели...

Все искусство восторга, медитации, самадхи состоит в следую­щем: как слиться с ритмом Вселенной? Когда она делает выдох, и вы делаете выдох. Когда она делает вдох, и вы делаете вдох. Вы жи­вете в ней, неотделимо от нее, едины с ней. Это трудно, ведь Все­ленная беспредельна.

Мастер это целая Вселенная в миниатюре. Если вы сможем научиться вдыхать и выдыхать вместе с Мастером, если вы научитесь только этому - вы научитесь всему.

Если бы в то мгновение, когда Понтий Пилат спросил «Что есть Истина?», он знал бы хоть что-нибудь, хотя бы азы ученичества, следующим его действием было бы закрыть глаза и дышать вместе с Иисусом: просто делать вдох и выдох вместе с Иисусом. Как он вдыхает, так и вы - в том же ритме, как он выдыхает, так и вы, в том же ритме - и возникает единение: ученика больше нет, Мастера больше нет.

В этом единении вы узнаете, что есть Истина, потому что в этом единении вы почувствуете Мастера. И теперь у вас будет ключ - ко­торый не был вам кем-то дан, помните, вы научились сами, никто вам его не дал. Его невозможно передать, настолько тонкая эта вещь!

Этот ключ открывает все замки. Это сверхключ, а не просто ключ: он открывает не один замок, а все замки. Теперь у вас есть ключ, и этот ключ подходит ко всей Вселенной.

Кабир как-то сказал: «Как же мне тяжело! Теперь Бог и мой гуру, вся Вселенная и мой Мастер стоят передо мной - кому же мне кла­няться первому? Кому первому теперь упасть в ноги? Как же это тяжело!» И потом он говорит: «Прости меня. Боже. Первому я по­клонюсь в ноги Мастеру, потому что он показал мне Тебя. Я пришел к Тебе через него. Так что пусть даже ты стоишь передо мной, про­сти, но сначала я должен припасть к ногам моего Мастера»

Прекрасно. Так и должно быть, потому что Мастер становится дверью в неизведанное, становится ключом ко всему существова­нию. Он - сама истина.

Научитесь находиться в присутствии Мастера, дышать вместе с ним, позволять ему незаметно проникать в вас, незаметно сливаться с ним, потому что Мастер - не кто иной, как Бог, постучавшийся в вашу дверь.

Он - сгусток Вселенной. Не задавайте вопросов; живите с ним.

Теперь попытайтесь вникнуть в смысл этой притчи - короткой, но значащей очень много.

Монах спросил Нансена «Есть ли такое учение, которое ни один Мастер еще не проповедовал?»

Все, что проповедуется, не является учением; настоящее учение никто никогда не проповедовал, его не передать словами!

Будда говорил Махакашьяпе: «Всем остальным я говорил то, что можно выразить словами; тебе же я даю то, чего нельзя сказать, нельзя передать словами». Вот уже две тысячи лет последователи Будды задаются вопросом: «Что же он дал Махакашьяпе? Что же это было, что это было за учение, о котором Будда никогда никому не рассказывал, потому что, по его собственному мнению, слова не­способны это учение выразить?»

Слова настолько узки, что никогда не смогут вместить всю бес­конечность Вселенной, и настолько поверхностны - как им нести в себе глубину? Если сравнить с океаном, то разве может одна волна на поверхности нести в себе его глубину? Не может. Это невозмож­но по самой природе вещей, потому что волна, по сути своей, суще­ствует на поверхности. Волна не может уйти в глубину, потому что, если она уйдет в глубину, то перестанет быть. Волны возникают от соприкосновения с ветрами - и это возможно только на поверхно­сти, в глубине этого не бывает. И глубина не может встретиться с волной, потому что, поднявшись на поверхность, глубина переста­нет быть глубиной.

В этом и заключается трудность. Истина - это центр, а слова оби­тают на поверхности, на периферии: там, где встречаются люди, там, где встречаются ветер и океан, там, где встречаются вопрос и ответ, там, где встречаются ученик и Мастер - только там, на по­верхности, и существуют слова. Истина не может выйти на поверх­ность - она на самой глубине, а слова не могут достичь Истины - они на самой поверхности.

Что же делать? Все, что можно сказать словами, будет посредст­венным: это будет ни истиной, ни ложью, это будет чем-то средним - и в этом опасность, потому что, если ученик не был настроен в унисон с Мастером, он все поймет неправильно. Только в том слу­чае, если он был настроен в унисон с Мастером, он поймет правиль­но, потому что между ними установился контакт.

Понимание зависит не от острого ума; понимание зависит от глу­бокого контакта. Понимание - не вопрос разума, интеллекта, логи­ки, понимание - вопрос глубокого сопереживания, или даже глубо­кого чувствования - отсюда центральная роль доверия, веры. Понимание приходит через веру, потому что в вере вы доверяете. Доверяя, вы становитесь центрированным, доверие делает возмож­ным контакт - потому что вы перестаете обороняться, вы оставляете двери открытыми.

Тот монах спросил Нансена.

«Есть ли такое учение, которое ни один Мастер еще не пропо­ведовал?»