Я познаю мир. Философия

Эти мыслители поставили в центр своей философии не космологические проблемы (то есть проблемы возникновения мира), а саму философию. «Я не мудрец, я только люблю мудрость», — говорил Сократ, объясняя мотивы по которым он называл себя философом. Но любить мудрость — значит стремиться понять ее. И потому мысли греческих классиков были направлены прежде всего на проблему познания, которая включает в себя обычно три главных вопроса: Кто познает? Что познает? Как познает? Соответственно выделились и три, скажем так, опоры философии: субъект познания, объект познания и метод познания.

Отвечая на эти три вопроса, великие философы спорили друг с другом, с другими философами — их споры стали своего рода «вечным двигателем» философской мысли. Первым начал спор Сократ, считавший, что познание начинается с личности, с внутреннего и внешнего мира того, кто познает. Познай себя, познай, что такое добродетели, — и ты получишь платформу, с которой можно будет познать и все остальное.

Эстафету спора переняли Платон и Аристотель. Платон был учеником Сократа и боготворил своего учителя, сделал его своим «философским героем». Аристотель в свою очередь поначалу учился у Платона, а потом заявил: «Платон мне друг, но истина дороже». Разошлись они во взглядах на то, с чего надо начинать познание. Платон считал — с общего, идеального;

Аристотель — с частного, конкретного, материального. Так и появились философские системы идеализма и материализма. Идеи Истины, Добра, Красоты и Справедливости, объективные идеи, понятие Демиурга, Творца Вселенной — вот что внес в философию Платон. Понятия Космического Разума, «вечного двигателя», формы и материи, науки, искусства и опыта, законы логики, движения и развития, соразмерности — вот что дал философии Аристотель.

Кроме того, эти философы создали блестящие, с прекрасными традициями философские школы платонизма и аристотелизма, которые развили, умножили и передали мысли и сочинения своих основателей следующим философским эпохам.

«ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ МЕРА ВСЕХ ВЕЩЕЙ»

Многим знакомо слово «софизм» — произносимое, как правило, с оттенком пренебрежения в голосе и обозначающее псевдомудрое, псевдоистинное высказывание. Это слово восходит к названию существовавшей в Древней Греции традиции софистов, или учителей мудрости. Они создавали школы, где обучали юношей разным наукам и искусствам, главным из которых они почитали искусство формулировать и отстаивать в споре свое мнение по тем или иным важным философским вопросам. Софисты любили рассуждать буквально обо всем — о строении мира, о бытии, о человеке и обществе, о математике, музыке, поэзии и многом другом. Часто эти рассуждения казались парадоксальными, противоречащими здравому смыслу, но софистов это мало беспокоило — главное, считали они, чтобы рассуждение, доказывающее то или иное мнение, было логически стройным. А соответствует ли оно истине или нет — неважно, ибо софисты считали, что нет и не может быть никакой общей или объективной истины.

Софисты занимали философскую позицию сомнения по отношению к тому, что утверждали до них первые натурфилософские системы Фалеса, Парменида, Гераклита, Демокрита и др. Софисты считали, что если принять точку зрения того или другого натурфилософа, то придется признать, что человеческое познание просто невозможно. Ведь познание есть процесс продвижения или развития сознания. Если же, к примеру, принять позицию Парменида о невозможности движения, то тогда никакой процесс, в том числе и познавательный, невозможен. Если же, напротив, принять позицию Гераклита о том, что «все течет, все изменяется», то получится, что познанию просто не на что будет опереться. Действительно, если я в данный момент познал что-то о предмете, то уже в следующий момент времени и этот предмет изменился, и я, познающий его, тоже изменился — таким образом, полученное знание неистинно, оно как бы повисает в воздухе.

Один из самых известных софистов, Горгий (ок. 483—373 гг. до н.э.), ученик Эмпедокла, первым сформулировал три принципа относительности человеческого познания: ничего не существует; если что-то и существует, то его нельзя познать; а если его и можно познать, то нельзя это знание передать и объяснить другому. Интересно, что Горгий огромное значение придавал главному из существовавших в те времена способов передачи информации — речи. «Речь, — говорил он, — является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие».