Я познаю мир. Философия

Гностиками в первые века нашей эры называли людей, стремившихся к одной цели — гнозису, то есть тайному высшему знанию, доступному далеко не всем людям, а только избранным. Родоначальником этого направления считается Пифагор, первый в Древней Греции проповедник тайного знания, мистики чисел, позволяющей человеческой мысли проникать в самые глубины природы мироздания. Его многочисленные ученики — пифагорейцы — передавали эти тайные знания следующим за ними поколениям через особые ритуалы посвящения. Пифагорейство было тесно связано с процветавшими фактически до III века культами греческой богини Деметры, египетского бога Озириса и персидского бога Солнца Митры. У культа Митры — митраизма — гностики переняли символ гностической мудрости: змея, пьющего из чаши знания (в наше время этот знак стал символом медицины).

На заре христианства, в I веке нашей эры, члены пифагорейского братства вновь оказались в центре внимания. Цивилизация стояла на пороге обретения новой мировой религии, которая давала человеку и человечеству, к тому времени впитавшему идеи Платона, Аристотеля и стоиков, новую перспективу для духовного прорыва к высшим Божественным тайнам. Явление и подвиг Иисуса Христа стали долгожданным для многих звеном, связующим Бога и человека — в мир пришел Богочеловек. В недрах пифагорейства тоже зрело стремление дать миру своего «учителя», который увлек бы за собой людей, показав им все могущество гнозиса. Таким человеком стал современник Иисуса Христа Аполлоний Тианский, чье учение некоторое время даже конкурировало с зарождавшимся христианством.

Аполлоний родился в Малой Азии, в городе Тиане, в первые годы I века. Его рождение сопровождалось, согласно многим легендам, чудесными явлениями. В 14 лет он уехал в город Таре, славившийся своими философскими школами. В это время там же находился местный уроженец, юноша по имени Савл, будущий Апостол Павел. По окончании образования Аполлоний переехал в Эгею, где вступил в пифагорейское братство, выдержав предварительно испытание пятилетним безмолвием. Он отказался от животной пищи и от шерстяных одежд (знак отрицания насилия над любым живым существом), странствовал по многочисленным святилищам Малой Азии, Ниневии, Индии, Греции, Рима и Египта. О чудесах, совершенных им — воскрешении мертвых, снятии оков, усмирении бурь, укрощении диких зверей, — ходили легенды. В 96 году, в Эфесе, он, находясь в ясновидческом трансе, точно описал гибель императора Домициана в тот самый день и час, когда это случилось в Риме. Вскоре после этого Аполлоний вдруг распустил всех своих учеников и исчез навсегда. Его почитатели утверждали, что его «дух» просто дематериализовался, покинув ставшую ненужной оболочку тела. Вплоть до III века обожествление Аполлония было обычным делом. Например, в молельне императора Александра Севера (222—235) стояли рядом изображения Орфея, Аполлония и Иисуса Христа — настолько в головах людей в те времена были смешаны различные культы.

Другим знаменитым гностиком в I веке был Симон Маг. Он принял христианство, а затем попытался уговорить Апостола Петра «продать» ему «дары Духа Святого» (то есть возможность творить чудеса). Апостол открыто изобличил Симона. С тех пор в христианский лексикон вошло слово «симония», означающее преступную торговлю святыми дарами или священническим саном. Кроме официальной церковной версии, о жизни Симона и его учении существовало множество других легенд.

Симон учил, что некогда Божественная Мысль, соприродная непознаваемой Высшей Божественной Сущности, отделилась от нее для Акта Творения, осквернилась, соприкоснувшись с материей, и сотворила из нее материальный мир. Она так и не смогла очиститься от скверны и вернуться к Божественной Сущности. Пребывая в материи, она падала все ниже и наконец оказалась заключенной в женское тело. По мнению Симона, символом Божественной Мысли, заключенной в женское тело, была Елена Троянская, чей образ вывел Гомер в «Илиаде». Себя же Симон именовал «великой силой Божьей», призванной спасти и очистить Елену.

В учении Симона уже проявились основные принципы гностической философии. Это и дуалистическая концепция мира, т.е. представление о двух началах: Высшем Божественном и низшем материальном, и представление о демиурге, сотворившем материальный мир, и представление о «вечной женственности», Божественной Мысли, которой необходимо вернуться к Высшему Божеству. Симона Мага называли «отцом» христианского гнозиса. Ему приписывают первенство в постановке вопроса о теодицее (это слово означает — «божественная справедливость»).

Вопрос о теодицее всегда был одним из самых волнующих в христианской философии. После гностиков им занимались такие мыслители, как Аврелий Августин, Рене Декарт, Готфрид Лейбниц, Иммануил Кант. Все они пытались понять, каким образом могло случиться так, что Всемогущий и Всеблагой Бог создал мир, в котором присутствует зло? Отвечая на этот вопрос, философы как бы восстанавливали Божественную справедливость.