Японские мифы. От кицунэ и ёкаев до «Звонка» и «Наруто»

В эпоху Тан — более полутора тысяч лет спустя после жизни Конфуция — его философское и моральное учение окончательно обрело форму настоящей религии, поддерживаемой государством. По всему Китаю возникали конфуцианские храмы, активно действовало духовенство, распространяя религиозные доктрины. Именно такое религиозное конфуцианство и было принесено в Японию во времена династии Тан. И хотя на островах оно так и не оформилось в виде полноценной религии, но не было и чисто философской доктриной. Некоторые ключевые принципы конфуцианства вошли в другие системы японских верований[10].

Конфуций, в данном случае представленный как позднекитайский императорский придворный

Tokyo National Museum

Главная забота конфуцианцев — отношения между землей и небом. Под небесами они понимают не какое-то определенное место, дом тех или иных богов, а абстрактное царство, совершенное отражение того, каким должен быть мир на земле. По мере того как земля все сильнее удаляется от небес, природа и человеческое общество всё больше утрачивают равновесие и гармонию. Единственный путь вернуть землю к согласию с небесным порядком — праведные действия, включающие и следование универсальным моральным правилам, и соблюдение иерархии. Такая иерархия существует на разных уровнях: родители и дети, старшие и младшие братья, мужья и жены, господа и вассалы, правитель и подданные. Необходимо сохранять каждую из этих иерархий, потому что без них рухнет фундаментальная гармония общества[11]. Если равновесие земли и небес нарушено, не только распадается мораль, но и наступает настоящая катастрофа — природные катаклизмы и массовые восстания.

Конфуцианство

• Основано на писаниях Кун Цзы, или Конфуция, китайского ученого и придворного советника VI века до н. э. Много книг, в том числе «Аналекты» (кит. Лунь юй; яп. Ронго, V в. до н. э.)

• Изначально философия, направленная на размышления о гармонии небес и земли. Акцент на моральных качествах, сыновней почтительности и уважении к иерархии

• Постепенно трансформировалось в Китае в государственную религию с храмами, священниками и религиозными доктринами. В таком виде религиозное конфуцианство утвердилось в Японии

Добрый конфуцианец, защищая гармонию, должен соблюдать сыновнюю почтительность, уважать родителей и предков. Необходимо почитать и другие иерархические отношения, серьезно относиться к исполнению долга и строго соблюдать моральный кодекс. Кроме того, добрый конфуцианец должен учиться: изучать правильные тексты, расширять свое образование, без этого невозможно культивировать моральный дух. Конфуцианство делало упор на мораль, почтительность и ученость, в этом культе нет конкретных божественных фигур (помимо самого Конфуция и его учеников), поэтому оно легко дополняло буддизм и другие религии Японии. Таким образом, конфуцианство оказало влияние на общие установки и идеи, но необязательно проявлялось в древних японских мифах или новом фольклоре.

Даосизм и китайские фольклорные традиции

Последняя из знаменитых китайских религий, оказавших влияние на японскую мифологию, — это даосизм (яп. докё

Как и конфуцианство, его часто рассматривают в качестве философской школы, а не подлинной религии; однако, как и конфуцианство, за свою историю даосизм создал и собственную систему духовенства, и храмы, и священные писания. Но, в отличие от конфуцианства, даосизм, каким мы знаем его сегодня, не вырос из единого источника или в рамках одной группы — он стал результатом слияния множества разнородных верований старинного Китая[12].

Главные тексты даосизма — это пара трактатов, созданных примерно в одно время с «Аналектами Конфуция»: «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы». «Дао дэ цзин» («Книга Пути и Добродетели», яп. Дотокукиё, примерно VII в. до н. э.) считается сочинением Лао-цзы или Старого Учителя. Это собрание афоризмов и советов, по стилю и форме сходное с «Аналектами». «Чжуан-цзы» (яп. Сёдзи) приписывают Чжуан Чжоу (примерно III в. до н. э.), эта работа больше похожа на традиционный философский трактат, состоящий из ряда размышлений о природе реальности. Вероятно, эти книги изначально не были связаны друг с другом, но в IV–V веках н. э. их объединили в рамках одной традиции и стали воспринимать как две части целого[13].