Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме

Нам не следует принимать слова пророчества слишком буквально – такой подход сделает его невозможным. Разве бывают реки, которые невозможно пересечь? Разве может существовать дерево, которое не срубить стальным инструментом? Это невозможно. Даже если бы такое дерево существовало, то разве можно было бы срубить его хрустальным топором, но не стальным инструментом? Если мы ударим по такому дереву хрустальным топором, он разлетится вдребезги при первом же ударе. Это невозможно. Мы не можем просто срубить дерево и пройти по нему в чистые земли. Кхенпо Гангшар говорил, что слова пророчества в целом очень хорошие, однако нам следует толковать их символический смысл, а не воспринимать их буквально. Что такое великая река? Это великая река сансары, наполненная болезненными состояниями и нашей негативной кармой. Это то, что мы должны пересечь, но как? Нам нужен метод, и этот метод – дерево на берегу. Что символизирует дерево? Это дерево цепляния за «я». Нам нужно срубить это дерево эгоистического цепляния, то есть избавиться от него. Однако срубив это дерево, мы можем использовать его: мы называем это принятием эгоистического цепляния как пути. Мы можем практиковать относительную бодхичитту, говоря: «Я достигну состояния будды, чтобы принести пользу всем существам». Затем мы можем принять своё эгоистическое цепляние как путь и использовать его как мост, чтобы пересечь реку сансары и добраться до великого города всеведения и свободы.

Мы не можем срубить дерево эгоистического цепляния и превратить его в мост обычным способом. Однако если мы копнём у его корней, то обнаружим интеллект, осознающий отсутствие «я». Этот интеллект и есть хрустальный топор. Его можно найти лишь в одном месте: у основания дерева эгоистического цепляния. Если мы обнаружим этот интеллект, осознаем, что «я» в действительности не имеет собственной сущности, и посмотрим на природу того, чем в действительности является «я», это и будет хрустальным топором. Затем мы можем использовать этот хрустальный топор интеллекта, осознающего отсутствие «я», чтобы срубить дерево. Когда мы срубим дерево эгоистического цепляния, мы можем принять его как путь, чтобы пересечь реку сансары. Так мы можем достичь чистых земель дхармакаи, тел наслаждения и эманации. Кхенпо Гангшар подчёркивал, что здесь говорится о критической важности применения практики медитации: именно на основании своей практики мы сможем достичь скрытых земель.

Существует множество различных типов наставлений о том, как практиковать, однако все их можно в целом разделить на два типа: практики, требующие усилия, и безусильные практики. К наставлениям, требующим усилий, относятся накопление заслуги, создание сангхи монахов и монахинь и строительство храмов. Однако в то время и в том месте всё это было невозможным. Было бы глупо даже планировать это. Что нам следовало сделать в то время? Нам нужно было укротить свой ум.

Есть множество различных способов укрощения своего ума. Мы можем многое сделать: выполнять практики стадии зарождения божества, читать тексты ритуалов, начитывать мантры, использовать своё тело для накопления заслуги и так далее. Однако в то время многое из этого было для нас недоступно. И всё же у нас

была возможность овладеть своим умом. Это можно сделать где угодно, в любой ситуации. Если мы можем применять эти наставления об овладении своим умом, у нас не будет страданий, мы не будем испытывать страх и не совершим негативных поступков, создающих проблемы. У нас не будет никаких сложностей. Именно это говорил Кхенпо Гангшар, даруя эти наставления, оказавшиеся крайне полезными для многих людей.

Я вернулся в Тибет в 1980-е гг. и встретился там со многими ламами, монахами и учителями Дхармы. Некоторые из них провели более двадцати лет в тюрьмах и лагерях и пережили огромные физические страдания. Однако многие из них знали Кхенпо Гангшара и получили его глубинные наставления. Они сумели осмыслить эти выдающиеся учения, развить отречение и разочарованность в мирской жизни и практиковали их. Они постарались овладеть своим умом и выполнять практику этих наставлений в тюрьме, насколько это представлялось возможным. Чем больше они практиковали, тем больше пользы приносили им эти наставления. Их практика шла хорошо, в результате чего ситуация не казалась им такой уж тяжёлой. Кроме того, многие люди бежали из Тибета в Индию. Бегство было очень трудным, сопряжённым со множеством тревог и испытаний и большим страхом. Однако данные наставления помогли и этим людям.