Идзумо-Фудоки

Кура-но тонэ Кимира; в описании села Тонэ в уезде Оу он занесен как сын отонэ Хиоки Сиби (фамилия может быть прочтена Хики или Хэки). В генеалогии Сёдзироку в числе потомков жителя Когурё по имени Ириуси значится Хиоки-но мияцуко и Хиоки-но-курабито (Курато), т. е. Курабито из рода Хиоки. Возможно, что Кура Кимира принадлежал к тому же роду Хиоки.

Кусакабэ-но оми; писец уездного управления Аика, подписавший Фудоки этого уезда; имя неизвестно.

Куси-инада-митоатавасу-манура-химэ; в Нихонги в разд. «Эра богов», в легенде о борьбе Сусаноо со змеем, Кусиинада-химэ фигурирует как будущая жена Сусаноо и далее как мать бога Онамоти. В Идзумо-фудоки ее имя встречается в описании села Куматани уезда Ииси и может быть переведено как 'чудесная принцесса Инада' (версия Астона) или как 'девушка-гребень с рисовых полей' (наша версия), так как в легенде о Сусаноо говорится, что он превратил девушку в гребень (инада 'рисовое заливное поле', а куси 'гребень'), который воткнул в свои волосы и пошел сражаться со змеем. Митоавасу

значит 'выйти замуж'; ма — префикс, употребление и значение которого в данном случае неясно; нура — от глагола нуру 'спать', 'ложиться спать'. По видимому, здесь деяния этой девушки включены в состав ее имени.

Масурагами; сын богини Кисака-химэ, родившей его в пещере мыса Кага-камудзаки (уезд Симанэ).

Матамацуку-тама-но-мурахимэ; в Идзумо-фудоки говорится, что она дочь бога Каму-мусуби и жена бога Онамоти. Очевидно, это местное божество в селе Асаяма уезда Камудо, о чем отчасти свидетельствует и ее имя Тама-но-мура-химэ, букв. 'знатная деревенская девушка-яшма'; матамацуку 'носящая яшму тама' — постоянный эпитет к имени этой богини, которой посвящен храм Асаяма.

Михо-сусуми; очевидно, местное божество в селе Михо уезда Симанэ; ему посвящен храм Михо.

Миякэ Мататари; составитель Идзумо-фудоки

, подпись которого стоит в конце описания (подробнее см. Комментарии, стр. 138).

Мононобэ-но оми; писец уездного управления Татэнуи, подписавший Фудоки этого уезда, имя неизвестно; судя по фамилии, принадлежал к могущественному роду Мононобэ.

Ноги; местное божество в селе Ноги уезда Оу. Ему посвящен храм Ноги, а, по Энгисики, в этом храме поклонялись богу Онамоти, поэтому возможно, что Ноги — одно из имен бога Онамоти. Имени Ноги предшествует титул оками 'великий бог', которым также титулуется и Онамоти.

Нукатабэ-но оми Икоми; может быть, это Икоми из рода бэ Нуката; заместитель начальника уезда Охара, подпись которого стоит под описанием этого уезда. Его имя встречается только в описании уезда Охара.

Нукатабэ-но оми Осисима; по Идзумо-фудоки, это бывший заместитель начальника уезда Охара, построивший синтоистский храм. в селе Яути уезда Охара; он был двоюродным братом Нукатабэ Икоми. Имя Осисима встречается в описании села Яути.

Нунагава-химэ; в легендах в Кодзики и в Идзумо-фудоки

сказано, что она родом из провинции Коси и была одной из жен бога Окунинуси.

Нунагава-химэ 'девушка с реки Нуна'; возможно, это древнее название одной из реи провинции Коси.

Окисаки-но мияцуко; начальник уезда Ииси, подписавший Фудоки этого уезда; имя неизвестно.

Окицукусии; божество в провинции Коси; его имя записано в сказании о названии села Михо уезда Симанэ: окицу 'далекий', 'дальний' и кусии (кусиби) 'божественный дух' превращены в имя, которое может быть переведено 'дальний божественный дух'.

Оками значит 'великий бог'; чаще всего выступает в качестве постоянного эпитета к именам богини Аматэрасу и бога Онамоти, но иногда в определенном контексте заменяет эти имена.

Окунинуси; букв. 'бог — правитель великой страны', см. Оками, Онамоти, Сада.

Окунитама; местное божество в селе Иинаси уезда Оу. В Кодзики

сказано, что он был внуком Сусаноо и сыном бога Отоси.

Окунитама, букв. 'божественный дух великой страны'.

Омидзуну (Омидзуно, Омицуну, Омицуно); имя этого бога, давшего название провинции Идзумо и совершившего, по легенде, кунибики (подтягивание внешних земель к Идзумо), неоднократно встречается в Идзумо-фудоки, причем иногда как Яцукамидзу-омицуно. Что же касается вариантов произношения его имени, то это объясняется тем, что в зависимости от местного говора, видимо, произносилось либо глухо мицу, либо звонко мидзу, а изменение конечных о > у происходило, очевидно, вследствие того, что в диалекте древнего Идзумо эти звуки четко не разграничивались.