Инстинкты человека. Попытка описания и классификации

Эрих Фромм был отнюдь не первым глашатаем процитированной максимы, хотя сейчас она обычно ассоциируется именно с ним. Мы полагаем, и постараемся сейчас показать, что эта максима - есть массовое идеалистическое заблуждение, тесно связанное с уже рассмотренной нами идеей всесовершенства природы. В основании этой максимы лежит специфическая сакральность слова "любовь", придающая обозначаемому понятию оттенок чего-то "правильного, должного и высшего". Ещё бы: любовь, главным образом - половая, - есть ярчайше, и даже кричаще выраженное долгосрочное поведение - поведение, выглядящее совершенно нелогично в свете сиюсекундной выгоды индивида, в то же время, явно полезного в более далёкой перспективе - как для него самого, так и для всего общества. А потому - воспринимаемого как нечто сверхъестественное и святое, и стало быть - неотъемлемо правильное. Но если копнуть глубже, то оказывается, что у Фромма под "любовью к себе" неявно понимается то, что мы опишем ниже как предпосылки к горизонтальной консолидации, должная выраженность которых побуждает заботиться о своей долговременной репутации. Мы тоже полагаем горизонтальную консолидацию наиболее правильной и должной формой отношений людей, но это не повод произносить здесь слово "любовь". Нет, нет, мы с глубочайшим уважением относимся к гуманистической позиции Фромма, и более того - во многом солидарны с ним в части идеалов, высказанных в этой книге, но мы против того, чтобы понимать их как "любовь к себе". Разве что как магическое заклинание или вводящую в заблуждение метафору. К позиции Фромма мы ещё вернемся.

С позиций элементарного здравого смысла, не говоря уж о строгих материалистических науках, "любовь к себе" не может соотносится с "любовью к окружающим" иначе, как по принципу сообщающихся сосудов. Ведь "любовь к другому" - есть альтруизм, который, согласно определения биологического альтруизма, предполагает ту или иную жертву своими интересами в пользу этого "другого", что никак не может быть "любовью к себе". Если, опять же, этот термин понимать не в каком-то расширенно-переносном значении, и не рассматривать его как часть очень далекоидущих и хитро закрученных планов.

Цитата от критика:

Всё это неправда. Человек, который сам готов спать на голом полу и питаться гнилым яблоком, абсолютно неспособен любить другого человека "по-настоящему" - обеспечивая тому настоящую постель и негнилое яблоко.

Нельзя не отметить определённую материальную пресыщенность нашего уважаемого критика, воспринимающего в качестве знаков любви только высококлассные блага. Впрочем, для одной ситуации это возражение, с оговорками, справедливо. Это ситуация сильной лени потенциального дарителя: его предпочтение краткосрочных целей настолько велико, что он, в угоду сиюминутной экономии энергии, отказывается от деятельности по сбору яблок - даже для собственного потребления. Не говоря уж о потреблении кого-то другого. О да, если у человека просто нет настоящей постели и съедобного яблока, то он и в самом деле будет неспособен обеспечить другому ожидаемые последним комфортные условия. Но если это нелюбовь, то нечто обратное (как бы любовь) оказывается автоматически завязанным на наличие определённой собственности у "любящего"! Как это романтично... Верно - истинно любящий себя человек, активно действующий в смысле накопления каких-то благ, получает в своё распоряжение некую собственность, излишки которой он может передавать другим людям, осчастливливая их. Но любовь ли это? Действительно ли человек, одаривший голодающего соплеменника съедобным яблоком, автоматически его любит? Да, как частный случай это верно, но если этот благодетель только что вывез на свалку вагон таких съедобных яблок, то это не любовь, а сброс излишков. Любовью отношения будут только тогда, когда у благодетеля было всего два яблока - свежее и с гнильцой; и он подарил вам как раз свежее, оставив себе гнилое. Другими словами - истинная любовь - есть альтруизм, но никак не техническая возможность сорить излишками...

Не будем далее развивать эту тему, а обратимся к биологическому определению альтруизма.