Йога. Искусство коммуникации (Издание второе, исправленное)

Это коррелирует с древнеиндийскими представлениями о трёх целях существования: желание — кама, выгода или утилитарная польза — артха, долг и соблюдение законов — дхарма. В Законах Ману утверждается, что все три этих аспекта имеют право на существование, но гармонию даёт только их сочетание.

Если человек заявляет, что его нравственная ориентация определяется стремлением к истине, немедленно возникает вопрос: а что это? Древние философы полагали что мир, в котором мы живём, ложный, от него нужно спасаться, такое спасение или освобождение (самадхи, мокша, мукти) объявлялось главной целью и венцом бытия во всех шести системах брахманизма, включая йогу.

Древнеиндийское общество подразделялось на четыре варны (цвета):

• брахманы («дважды рождённые») — священнослужители и философы;

• кшатрии — князья, воины, учёные и люди искусства;

• вайшьи — торговцы и земледельцы;

• шудры — ремесленники (плебс).

К варнам предъявлялись разные моральные требования, а их представители обладали специфическими правами и обязанностями, что в те времена было вполне оправданным.

Жизненный путь брахманов делился на четыре этапа: детство, юношество, ученичество — брахмачарья; глава семьи и хозяин дома — грихастха; отшельник, живущий в лесу — варнапрастха; странник — саньяса. Тот, кто профессионально погружался в йогу, выходил, как правило, из всех общественных и личных связей.

Итак, название первого этапа йогической этики «яма» (йама), переводится терминами обуздание, воздержание, ограничение; второго — нияма (нийама) — как соблюдение правил, поведение.

Сутры перечисляют следующие принципы ямы:

• ахимса — ненасилие, не причинение вреда;

• сатья — правдивость;

• астейя — не присвоение чужого;

• брахмачарья — воздержание;

• апариграха — непринятие даров.

Принципы ниямы:

• шауча — внутреннее и наружное очищение;

• самтоша — довольство тем, что уже есть;

• тапас — самообуздание;

• свадхьяя — изучение священных текстов;

• ишварапранидхана — преданность Богу.

Подавляющее большинство тех, кто комментировал сутры Патанджали утверждает, что освоение йоги без этической подготовки невозможно, ибо только её наличие обеспечивает успешную интеграцию субъекта в социум. С йогой плохо совместимы (хотя я и наблюдал такие попытки) тупость, жадность, преобладание инстинктов, бешеное стремление к материальному благополучию, завистливость, злобность, эгоцентризм и т.д.

Рассмотрим принцип ненасилия — ахимсу. Когда возникает конфликт то, как правило, на агрессию отвечают агрессией и маховик дисбаланса начинает неуправляемо раскручиваться, иногда вплоть до полного разрушения ситуации и гибели её участников. Ганди на личном опыте показал, что в случае ненасильственной борьбы позитивный результат может быть достигнут относительно «малой» кровью, хотя тем, чья именно кровь пролита, вряд ли это понравится. Ненасильственное действие может иметь форму совета, просьбы, нажима, предложения, определённого поведения (противопоставленного поведению противной стороны), не содержащего в себе принуждения, провокации, издёвки, оскорбления или подстрекательства.

Человек, владеющий методом ненасилия:

• действует не только в своих интересах, защищая даже своего оппонента ото лжи, неуважения и его собственного высокомерия;

• в первую очередь предъявляет требования к себе;

• не старается подавить или унизить противника, ищет всем достойные пути выхода из конфликта;

• встретившись с грубым поведением, не отказывается от ненасильственных действий;

• уважает противника несмотря ни на что.

Понятно, что это сильно похоже на святость, но Ганди вёл себя именно так. Для слабодушных ненасилие проблематично, поскольку обладает высокой степенью внутренней трудности. Часто ахимсу сопоставляют с заповедью Ветхого Завета «не убий», хотя неясно, как следовать ей, если намереваются убить тебя.

В вегетарианстве, которое часто прикрывается ахимсой, есть, на мой взгляд, скрытое ханжество: животные и рыбы объявлены живыми, а растения — нет, но такое разделение произвольно, подлинные вегетарианцы должны питаться камнями! Болтовня о том, что йоги не употребляют мясо — чушь, они избегают его лишь в тех случаях, когда могут обойтись чем-то другим, по поводу диеты в Сутрах нет конкретных указаний, а Йога-упанишады просто рекомендуют избегать тяжёлой (тамасической) пищи.

Учитывая противоречивость Законов Many, с точки зрения ахимсы допускается:

• употреблять животную пищу там, где нет вегетарианской; есть мясо в том случае, если это продиктовано климатическими условиями — йоги Ладака, где среднегодовая температура равна нулю, едят всё, а полный отказ от мяса на севере России, где им питались сотни поколений — насилие над организмом и верный путь к болезням;

• для охотника допустимо добывать мясо животных, с которыми он может справиться собственноручно (без БТРов и нарезного оружия);

• следует есть мясо, чтобы не причинить вреда собственному телу;

• можно употребить предложенную мясную пищу, чтобы не обидеть хозяина дома.