Йога-сутра Патанджали. Комментарии

Таким образом, перекрывается весь спектр напряженных состояний ― от грубых до наиболее тонких. Что же это такое ― основополагающая напряженность, называемая неведением? Патанджали объясняет это в следующей строфе:

«Неведение может быть определено как принятие бренного за вечное, нечистого за чистое, отсутствие счастья за счастье и не-само сти за самость». с. 2:5

Данное неведение есть отсутствие знания сварупы (своей действительной природы). По сути это и есть причина неудовлетворенности.

Это неведение постепенно рассеивается светом понимания, который приходит с регулярной и настойчивой практикой йоги. В действительности сам ум является источником неведения, поскольку он работает по принципу разделения и различий.

  Неведение постепенно разрушается путем достижения более глубокого проникновения в природу ума и затем при определенных обстоятельствах продвижения за его пределы. Именно ум приводит к ложному отождествлению сознания с телом-умом. Когда   достигается вийога (разделение) сознания и тела-ума, тогда происходит продвижение в направлении разрушения основополагающей причины ― неведения и далее по очередности всех других менее значительных причин недосягаемости счастья.

  Неведение ведет к эгоизму. Это объясняется в следующей строфе:

«Эгоизм может быть определен как ошибочное отождествление  пуруши (видящего) с инструментом видения, телом-умом» с. 2:6

Люди ложно отождествляются со своим телом-умом; это вызывает сильное чувство индивидуальности. Каждая личность пытается навязать свою волю другим ради достижения собственной выгоды. Она ищет личное удовлетворение во что бы то ни стало. Ценой же обычно является расстройство и отсутствие счастья, поскольку эго никогда не может быть вполне удовлетворено.

Чувство эго ведет к неприязни и привязанности к вещам этого мира:

«Привязанность может быть определена как поглощенность удовольствиями мира. Неприязнь определяется как отвращение от вещей мира». с. 2:7―8

Эти два напряженных состояния: привязанность и неприязнь, влечение и отвращение ведут к конфликту и отсутствию счастья в жизни; для действительных жизненных ситуаций редко когда удовлетворяются чьи-то нужды и ожидания.

Эти влечение и отвращение ведут к страху смерти, так как каж дый желает продолжить положение вещей относительно удовольствий и индивидуальности. Патанджали говорит:

 «Страх смерти является доминирующей силой, присущей всем людям, даже тем, кто много познал». с. 2:9

 Эта причинная цепь напряженности и неудовлетворенности очень рациональна.

 Неведение ведет к эгоизму, эгоизм ― к влечению и отвранию, а они ведут к страху смерти. Устранение основополагающего неведения и всех других напряженностей ведет к совершенному счастью. Как это происходит?

«Эти причины недосягаемости счастья могут быть нейтрализованы путем возвращения их назад к своему источнику и устранения  связанных с ними ментальных состояний посредством медитации». с. 2:10,11

Таким образом, напряженные состояния могут быть устранены путем исследования ума с помощью медитативных техник. Эти несколько кратких строф раскрывают в итоге природу ментальных проблем, напряженных состояний и неудовлетворенности и предлагают метод их исключения. Полная энциклопедия могла быть написана, чтобы осветить эти проблемы. Вокруг них могла быть развита целая система психиатрии. Йога Патанджали пытается добраться до самого источника человеческой неудовлетворенности; любой другой подход имеет дело с человеческим страданием только на поверхностном уровне. Патанджали дает способ проникновения в основополагающую причину. Как неудовлетворенность может быть излечена без такого проникновения? Поэтому сутры [сначала] определяют причины, а затем показывают, как их устранить. Только таким образом можно обрести счастье, которое лежит за пределами наших фантастических мечтаний.

Всего в нескольких тысячах слов Патанджали выразил знание, которое бесценно.   Поскольку это касается каждого, эта книга должна быть обычным справочником для всех психиатров. Она должна быть «библией» психологии и психиатрии. Таково наше мнение по поводу этого шедевра практической мудрости.

            Необходимость данного комментария