Йога-сутра Патанджали. Комментарии

Поэтому внутренний атман не находится под воздействием авидьи, так как авидья ― это отождествление с телом. Авидья ― это божественная иллюзия, некий тип завесы, «доза морфия» ― дефект нашего психического видения. Из-за авидьи мы искаженно воспринимаем наши отношения с людьми, точно так же, как ошибочно принимаем веревку за змею. Эта ошибка обусловливает наш рассудок и наше мышление. Авидья ― это ошибочная идея, которая досталась нам с самого начала [вместе] с дживатманом. Ее окончание знаменует начало просветления. Оно можно только с полным различением между телом и сознанием, но достичь этого очень трудно. Мы не можем отделить наше сознание от буддхи даже в медитации. Даже интеллектуально это невозможно. В действительности тело отличается от атмана, от ума, от сознания. Только в глубокой медитации мы можем видеть их как две [сущности]. Материя и энергия присутствуют в нас и проявляются как одно. Интеллектуально мы можем считать их разделенными, но из-за авидьи мы не можем на практике почувствовать их раздельно. Мы не понимаем суть вещей из-за того, что познаем вещи только поверхностно, т. е. их скорлупу. Мы можем правильно понимать вещи только посредством вивеки. В индийской мифологии есть птица, называемая хамса, которая может отделять молоко от воды. Это есть процесс вивеки, который ведет вас от авидьи в направлении авидьи. Деревенская женщина выбрасывает шелуху и хранит зерно, но перед этим она должна разделить эти две вещи, т. е. отделить зерно от шелухи. Это деление есть вивека. Авидья ― это некий отрицательный аспект, т. е. отсутствие положительного состояния. Чтобы избавиться от темноты, мы не сражаемся с ней. Темнота может быть удалена с помощью света. Таким же путем авидью удаляет вивека. Это просветление.

Просветление бывает двух типов: временное и непрерывное. Вивека ― это первый тип просветления, через который мы можем различать тело и атман. В веданте авидья называется майя. Майя ― это [иллюзия] в космическом смысле, в индивидуальном ― это авидья. Понимание авидьи как ошибочности может возникнуть только на позитивной базе*, и этой основой является Брахман.

 *Здесь просвечивает мысль автора, что авидья в то же время как аспект Абсолюта является позитивной силой, обеспечивающей освобождение. (Прим. пер.)

Сутра 6: (II) Асмита ― тождество «я»

Drigdarshanashaktyoreka̱tmateva̱smita̱

Drig ― пуруша, мощь сознания, сила, [позволяющая] видеть;

Darshana ― то, что видимо; познавательная способность;

shaktyoh ― двух сил;

eka̱tmata̱ ― тождество;

i̱va ―как если;

ita̱ ― чувство-Я.

Асмита ― это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.

Осознание «Я есть» смешивается с опытом, с телом, действиями и умом. Это как если бы принц в одеянии нищего отождествлял себя с персонажем роли, которую он играет. Это асмита. Когда внутреннее сознание, представляющее высшую истину человека, утверждает себя через посредничество тела, буддхи и органов чувств, это есть асмита. Она имеет различные стадии. У простого человека  с неразвитым интеллектом асмита коренится в отождествлении с телом. Интеллектуально развитая личность отождествляет себя с ее высокими функциями ума. Итак, асмита это сознание, которое отождествляет пурушу с его средством, как, например, когда мы говорим, что автобус идет, в действительности мы имеем в виду, что автобус управляется водителем. Буддхи ― это средство, и органы чувств ― то же самое. Атман или пуруша не занимается познанием. Энергия видения, мышления и слышания принадлежит пуруше, но эта энергия передается буддхи и органам чувств. Эта концепция смешивания [понятий] называется асмита. Это шакти ― энергия пуруши совершает мышление, видение и т.д., но она перемещается в средство и, кажется, как будто глаза видят и т. д. да пуруша реализован, то нет отождествления его с телом или с интеллектом. Но мы [обычно] не осознаем этот факт, и эта неосознанность есть асмита. В Кенопанишаде очень ясно говорится, что существует энергия самости (атмы), посредством которой уши слышат, глаза видят, прана движется м мыслит. Ум не знает атмана, но все, что он знает, ― только благодаря атману. Эти мантры Кенопанишады ясно показывают различие между энергией познания (дригшакти) и средством (даршанашакти).