Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали

Вы можете достичь чего-то великого, но вы продолжаете собирать камни. С вами может случиться что-то великое — с вами может случиться Бог — но вы продолжаете думать о деньгах, о власти, о престиже. Вы тратите всю свою жизнь на абсолютно бесполезные вещи и при этом думаете, что вы в здравом уме. Вы не в здравом уме. На самом деле все общество настолько безумно, что для того, чтобы быть здравомыслящими, вы должны быть безумными; иначе, вы должны будете покинуть общество.

Все будды, все христы пытались свести вас с ума. Они пытались сделать вас действительно здравомыслящими, но это казалось вам сумасшествием. Когда Иисус сказал своим ученикам: «Если кто-то ударит вас по лицу, подставьте ему и другую щеку» — это совершенное безумие. Кто станет слушать этого человека? Что он говорит? Он говорит: «Если кто-то забирает у вас пальто, отдайте ему и рубашку». Безумие. Но он говорит, что вам не нужно об этом волноваться. Он берет ваше пальто: возможно, он не такой уж грубый — он хотел отнять у вас также и рубашку, но он не сумел — вежливый человек. Отдайте ему и рубашку, чтобы с этим было покончено. Кто-то бьет вас по лицу: может быть, в нем еще осталось чуть-чуть агрессии, пусть он освободится от нее. Подставьте ему и другую щеку, чтобы он покончил с этим и освободился — и вы также стали свободными. Иначе, он снова вернется. Поэтому пусть с этим будет покончено и все счета будут закрытыми. Он говорит абсолютно здраво, но кажется безумным.

Да, я свожу вас с ума. Я сумасшедший — несомненно — но относительно другой части у меня есть сомнения. Вы все еще пытаетесь цепляться к своему здравомыслию, но я буду постоянно прилагать всевозможные усилия. И если вы все еще находитесь рядом со мной, ни сегодня так завтра, вы не выдержите. Вы должны будете сдаться безумию, именно это проповедуют все религии. Стать безумным в этом так называемом здравомыслящем мире это единственный способ стать здравомыслящим, потому что сам мир безумен.

Одиннадцатый вопрос:

Почему Махавира, Будда и Раджниш не поют и не танцуют физически?

Они делают это все время, но вам нужны какие-то более глубокие глаза, чтобы это видеть.

Вы никогда не задаете настоящего вопроса. Люди постоянно спрашивают: «Где спрятан Бог?» Они никогда не спрашивают, открыты их глаза или нет. Они спрашивают: «Где я должен его искать?» Они никогда не спрашивают: «Как стать доступным, чтобы он мог найти меня?»

Вы спрашиваете, почему Будда, Махавира, Раджниш не танцуют. Они танцуют постоянно. Все их бытие танцует, но вам нужны какие-то внутренние глаза, чтобы это увидеть. У вас нет правильных глаз. Так создайте их.

Двенадцатый вопрос:

Не хотите ли вы изменить свое старое обещание на что-то вроде этого: «Я пришел не для

того, чтобы учить, но для того, чтобы рассмешить вас. Смейтесь, и сдача произойдет... и

тогда не нужно будет никакого обещания».

Я могу с легкостью поставить под этим свою подпись.

Это абсолютная истина — и она лучше, чем первая.

Об Ошо

Большинство из нас живет в мире времени, О вспоминая о прошлом и ожидая будущего. И очень редко мы соприкасаемся с измерением настоящего, где отсутствует время — в мгновения внезапно возникающей красоты или опасности, при встрече с возлюбленным или пребывая в удивлении при встрече с неожиданным. Очень немногим удается выйти из мира времени и ума, его амбиций и соревнования, и начать жить в мире, лишенном всякого времени. И из тех, кому это удалось, только единицы предпринимают попытки поделаться своим опытом. Лao Цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма.... или те, что жили не так давно - Георгий Гурджиев, Рамана Махарши, Джиду Кришнамурти — их современники считали их эксцентричными или сумасшедшими; после смерти их стали называть «философами». И в наше время они стали легендами — не людьми из плоти и крови, но, возможно, мифологическими персонажами, порожденными нашим коллективным желанием вырасти за пределы малости, обычности и бессмысленности нашей повседневной жизни.

Ошо был одним из тех, кто сумел открыть дверь в жизнь, которая происходит в безвременном измерении настоящего — он называл себя «истинным экзистенциалистом» — и посвятил свою жизнь тому, чтобы провоцировать других на поиски той же самой двери, выйти из мира прошлого и будущего и открыть для себя мир вечности.

Ошо родился в Кучваде, Мадхья Прадеш, Индия, 11 декабря 1931 года. С раннего детства он обладал бунтарским и независимым духом, и всегда вместо того, чтобы получать знания и верования, данные другими, предпочитал сам открывать истину.