Йогатаараавали

Состояние, в котором движение дыхания и движение ума останавливаются, в девятом стихе было названо Кевала Кумбхака (Абсолютная Задержка). На это же состояние здесь ссылка в семнадцатом стихе, как на «Манонмани (Возвышение ума)». Мы должны отметить, что хотя финальное состояние то же самое, другое наименование означает два различных процесса его достижения. То, чему здесь нас учат, это контроль ума с помощью самого ума. Но это не происходит просто путём блокировки (бандхана) ума. Это состояние достигается путём уничтожения «видимого». Другими словами, уму внушается факт, что всё воспринимаемое нереально. Поэтому этот процесс называется

манах+ут+мани=манонмани

ум+возвышать+ум=возвышение ума

Читая благословение, которое Шанкара приводит в конце стиха, мы понимаем, что это очень благородная йога.

Требования для следования Царскому Пути, такие как: уничтожение «того что видимо», освобождения от Я-сознания и привязанностей, уже в общих чертах были описаны в пятнадуатом и шестнадцатом стихах. Условия для следования пути Возвышения ума даются сейчас.

После того, как из писаний хорошо усвоены основы философского знания, практикующий должен контролировать свои чувства и ум и сконцентрировать своё внимание на основной истине. Спустя длительное время дыхание остановится, равно как и движение ума (мысли). Тело йога останется неподвижным подобно пламени в отсутствие дуновения ветра. Это состояние ума – Манонмани йога. <18>

Объяснение: В Раджа йоге нет блокировки ума. Хотя нет фокусировки ума на видимом объекте, в Манонмани йоге концентрация ума применяется на основной истине Я. Это контроль ума. Если это делать продолжительное время, автоматически начинает контролироваться дыхание. Когда и ум и дыхание контролируются, тело остаётся неподвижным как статуя. Это то, как надо практиковать Манонмани.

Шанкара использует в этом стихе выражение «самииндраах», указывая на практикующего. Слово на санскрите самииндраах означает того, кто достиг совершенства в контроле чувств. Стих начинается с упоминания контроля чувств - «читтендриянам чира ниграхена». Даже теперь Шанкара выбирает для использования слово «самииндраах», вместо просто «йог». Из этого мы можем сделать вывод: контролю внутренних чувств (ума) придаётся большое значение в этом методе.

6. УНМАНИ ЙОГА – ПУТЬ НЕЗАТРОНУТОСТИ

Более тонкий метод, чем Манонмани йога, это метод Унмани (Путь Незатронутости). Он описывается далее.

О, Образованный Человек! Мы рассказываем тебе об уловке для достижения состояния Незатронутости. Будь равнодушен к миру. Следи за умом и устраняй мысли. Это есть путь. <19>

Объяснение: Пожалуйста, отметьте, что Шанкара обращается к читателю в этом стихе как к «Образованному человеку». Он указывает на то, что только лишь высокообразованный человек может следовать этим путём. Говоря о методе, он советует быть беспристрастным к миру. Как это возможно быть равнодушным к удовольствиям и печалям мира, которым мы беззащитно подвергаемся всё время?

Волшебник бросает несколько семян на твёрдую каменную поверхность. Прямо перед нашими глазами семена прорастают в удивительное дерево манго, оно расцветает и приносит плоды манго. Волшебник разрезает жёлтый сочный фрукт манго и раздаёт зрителям. Дети в восторге бегут за этими кусочками. Взрослые же не увлечены ни видом дерева, ни фруктами, ни раздаваемыми кусочками. Они остаются спокойными. Взрослые не затронуты, поскольку знают, что это была магия, ничего в реальности не существует, и всё это было лишь иллюзией. Поэтому они равнодушны.

Таким же образом мудрец понимает, что всё творение это иллюзия, магия, он знает, что это не реально и остаётся незатронутым. Если кто-то просто закроет на мир глаза, это не означает отсутствие интереса. Взрослый не закрывает глаза на дерево манго. Он видит его. Но он не стремится к его плодам. Он не будет напуган тем, что корни дерева могут сломать стены в его доме. Аналогично мудрец, воспринимающий мир как нереальный, будет незатронут его соблазнами и угрозами. Он будет непривязан.

Хотя лучший способ достижения состояния незатронутости только что был озвучен, это конечно сложный путь. Поэтому Шанкара рекомендует концентрацию ума как другой способ достижения этого состояния. Если ум сконцентрирован на одном или другом объекте, это не Раджа Йога. То, на чём следует концентрироваться, это устранение намерений, которые производятся в уме.