Вопрос: Как суфийские мастера могли заниматься обучением, если они вели себя, например, как Сари аль-Сакати, который окруженный учениками молился, взывая «Всевышний! Даруй им знание, которое будет держать их на расстоянии от меня!»
Ответ: Великий Джунаид Багдадский говорил также: «Когда вы видите Суфи, говорящего с толпой, знайте, что он пуст». Эти загадочные изречения на самом деле очень просто понять.
В случае с Сари, он говорит о том, внешнем «себе, который привлекает искателей». Если они перестанут толпиться вокруг «него», как деревенщина возле балагана, это позволит им уделить внимание внутреннему «я» Сакати.
То же с Джунаидом: Если некто разглагольствует перед толпой, то темой могут быть или ничего не значащие общности или развлечение публики. Суфи, как любой эксперт скорее будет работать с подготовленными заинтересованными людьми.
Люди, которые продвинулись в изучении суфизма, или думают, что продвинулись, как правило, начинают учить. Это нормальная стадия развития ученика, но не учителя. Вот почему Суфи говорят: «Я давно мечтал учить, но мне пришлось долго ждать, пока желание пройдет, только тогда я смог начать».
Даже люди с безупречной репутацией страдают от этого, не замечая, что желание учить — ловушка, расставленная тщеславием.
Нищий и накидка
Один ученик великого Абу-Хафса, долгое время испрашивал у него разрешения учить. Наконец мастер дал свое согласие и сел сам посреди слушателей на первой лекции.
Когда ученик, Абу-Усман, закончил вперед вышел нищий, но не успел он раскрыть рот, как Абу снял свою накидку и протянул ее нищему. При этом учитель вскочил и закричал:
— Ты лжец! Не смей даже говорить с людьми, пока в тебе есть это!
Растерянный Абу-Усман спросил:
— Что, это?
— Ты вознаграждаешь себя, и предвосхищаешь нужду нуждающегося человека, прося себя за него.
У нищего и у ученика есть много общего: оба они должны выйти к сцене, чтобы приготовиться к тому, чтобы задать вопрос. И эта позиция придает фокус уму, который позволяет правильно воспринимать.
Притча о короле и юноше
Вопрос: Если Суфи, как вы говорите, не беспокоятся о вещах этого мира, то почему многие из них были заметными фигурами в искусстве, литературе, науке и государственной деятельности?
Ответ: Суфи не заботятся вещами этого мира, когда эти вещи связаны с суетой, и им придается жизненная важность. Но Суфи живут и работают в этом мире, а значит с «вещами этого мира».
Существует масса способов работать в мире и с миром, незаметным обычным людям, тем кто не чувствует причинно — следственных связей в отношениях людей, событий и вещей.
Примером может служить известная история о том, как Хидр учил Моисея, предпринимая странные, неочевидные и порой жестокие поступки, которые вели во благо.
Суфи, также, должен быть защищен в миру своей проницательностью, «как верблюд в пустыне».
Вот история, которая многое показывает, взятая из Лейлы и Маджнуна Низами:
Один король приблизил к себе юношу и весьма привязался к нему. Однако через некоторое время, несмотря на все уверения короля, юноша почувствовал, что король не доверяет ему, и завел привычку кормить королевских собак — злобную свору хищников.
И вот однажды король, разгневавшись, велел бросить юношу псам, но те, хорошо его зная, отказались причинять ему вред.
Биографы и святые:
В: Многие Суфи, Джами, Саади, Худжвири, были известны как биографы великих учителей, теперь они однако сами почитаются как святые. Почему так?
О: Шах Шуйя из Кирмана писал: «Великий человек велик, пока не знает об этом. Святой свят, пока не знает об этом».
В: Если я чувствую себя невеждой, как мне начать поиски знания?
О: Древняя пословица гласит: «Знание состоит в том, чтобы оставаться невеждой».
В: Как можно стать Суфи, зная сколь многое можно потерять, отправляясь в путь?
О: Суфийская поговорка: «Бедняк не боится воров: Суфи не боится лишений».
В: Многие беспокойные люди на самом деле ищут покоя.
О: Они никогда не найдут его, ибо истинно сказано: «Беспокойство это облако, проливающее разрушение».
В: Какова основная ошибка всех людей?
О: В том, что они полагают, что живы, хотя на самом деле дремлют в прихожей жизни.
В: Как мне совместить различные методы познания, сохранив то, чего я уже достиг?
О: Это так же просто, как увидеть две зари одного и того же дня.
В: Обязан ли ученик постоянно заниматься мелочами, как пишут в суфийских книгах?
О: Есть поговорка: «Если вы ищете маленьких дел, и делаете их хорошо, большие дела сами найдут вас».
В: Зачем распылять свои интересы, не лучше ли сконцентрироваться на духовных поисках?
О: Об этом говорится в наставлении: «Если у тебя есть две рубашки, продай одну и купи себе цветок».
В: Я не знаю, что произойдет завтра и поэтому никогда не могу к нему подготовиться.
О: Ты боишься завтрашнего дня: Однако вчерашний день не менее опасен.
В: Является ли речь лучшим способом общения?
О: Иногда, но не всегда. Хазрат Али, в приписываемом ему выражении говорит: «Человек — это личина, прикрытая языком», — как раз о таких случаях.