Читаем Истина Дао. Даосизм для Запада полностью

Воплощая в жизнь первое сокровище, человек заново пробуждает те страсти и чувства, которые были утрачены в период взросления. Расчету нет места в деле любви. А без понимания любви желания человека остаются непонятыми и идеальный день остается недоступным.

Второе сокровище Лао-цзы — «никогда не брать слишком много». Его можно определить как «знание своих пределов» или «сообразность». Американская пословица «Слишком много денег не бывает» — вот пример порожденного общественным сознанием мнения, прямо противоположного второму сокровищу. Лао-цзы предупреждает: мы должны умерять свои желания, то есть желать лишь действительно необходимого. Необузданные желания никогда не исполняются. Идеальный день при таком образе мыслей — невозможен, так как человек находится в непрестанной погоне за недостижимыми целями. Говоря о желаниях, Лао-цзы связывает два первых сокровища:

Яви свое простое «я», прими свою изначальную природу ограничь свой эгоизм, умерь свои желания.

Мудрость Лао-цзы, 120

Третье сокровище — «никогда не быть первым в мире». Общество поощряет соперничество, и типичный американец (образец для многих западных людей) стремится быть самым богатым, самым могущественным, самым красивым, умным и быстрым. Общество чтит тех, кто достиг выдающихся результатов, и смеется над «неудачниками» (в последнее время во всем мире их модно называть американским словечком «лузер»). И это всегда было так. Из глубокой китайской древности Чжуан-цзы вразумляет нас:

У совершенного человека нет [мыслей о] репутации.

Мудрость Лао-цзы, 144

Желания, связанные со стремлением быть «номером первым», — кратчайший путь к неудовлетворенности и страданиям. Стать в чем-то «лучшим в мире» очень трудно, почти невозможно. А если вы и достигнете этого преходящего состояния, то сразу же станете мишенью для завистников, жаждущих вас превзойти. Чжуан-цзы не зря говорит, что лучшее дерево срубают первым. Чтобы стать лучшим в чем-либо, надо потратить много труда, времени и денег, но само это стремление лишь отдаляет от вас возможность когда-либо прожить идеальный день.

Чжуан-цзы советует:

Живи безыскусно и просто, как другие, и готовься, что порой тебя будут называть глупцом.

Мудрость Лао-цзы, 144

Просеивание всех желаний через сито Трех сокровищ — вот средство противодействия машине общественного сознания, формирующей наши представления о ценностях. Но для того, чтобы достичь ясности ума и приготовиться к реализации идеального дня, нужен еще один дополнительный шаг: вы должны сообразовывать свои ожидания с действительностью и своими возможностями. Желания и ожидания образуют ваше мировоззрение, взгляд на жизнь. Неестественные желания порождают искусственные устремления, неестественные ожидания превращают эти желания в предвкушение событий, не имеющих шансов сбыться. Вместо идеального дня наступает крах чаяний и надежд, порождающий чувство безысходности и смятение.

Те, кто грезит о пире, просыпаются в печали, слезах и горести. Те, кому снятся печаль, слезы и горесть, просыпаются, чтобы присоединиться к охоте.

Мудрость Лао-цзы, 236

Связь между желаниями и ожиданиями очень важна. В расчетливом уме с рождением желания поселяется и ожидание. А ожидания часто терпят фиаско из-за превратностей судьбы. Например, если одинокий молодой человек покупает спортивный автомобиль, чтобы завести побольше друзей, его, вероятно, ждет разочарование, так как к нему потянутся люди пустые и бесхарактерные. Понятное желание молодого человека дружить подсказало ему план для осуществления его чаяний. К сожалению, действительность оказалась неблагосклонна к его фантазиям и ему достались одни страдания. Не зря говорит старая пословица: «Осторожнее с желаниями: они могут исполниться!»

Лао-цзы борется с нереалистичными ожиданиями с помощью концепции ограничений. Он учит, что человек должен умерить свои желания, отчетливо понимая ограничения. Люди инстинктивно сознают физические ограничения: мало кто возьмется поднимать двухсоткилограммовую штангу или прыгать с небоскреба без парашюта. Но в том, что касается жизненных принципов, чувство меры людям изменяет. В сознании западного человека прочно живет установка: «Нам нет преград ни в море, ни на суше». Лао-цзы опровергает это убеждение, рекомендуя каждому человеку ясно сознавать свои ограничения, укрощать свои ожидания и соизмерять с ними свой образ жизни.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Homo ludens
Homo ludens

Сборник посвящен Зиновию Паперному (1919–1996), известному литературоведу, автору популярных книг о В. Маяковском, А. Чехове, М. Светлове. Литературной Москве 1950-70-х годов он был известен скорее как автор пародий, сатирических стихов и песен, распространяемых в самиздате. Уникальное чувство юмора делало Паперного желанным гостем дружеских застолий, где его точные и язвительные остроты создавали атмосферу свободомыслия. Это же чувство юмора в конце концов привело к конфликту с властью, он был исключен из партии, и ему грозило увольнение с работы, к счастью, не состоявшееся – эта история подробно рассказана в комментариях его сына. В книгу включены воспоминания о Зиновии Паперном, его собственные мемуары и пародии, а также его послания и посвящения друзьям. Среди героев книги, друзей и знакомых З. Паперного, – И. Андроников, К. Чуковский, С. Маршак, Ю. Любимов, Л. Утесов, А. Райкин и многие другие.

Зиновий Самойлович Паперный , Коллектив авторов , Йохан Хейзинга , пїЅпїЅпїЅпїЅпїЅ пїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅ

Биографии и Мемуары / Культурология / Философия / Образование и наука / Документальное
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия