История этических учений

Легист Хань Фэй-цзы, опираясь на конфуцианство и даосизм, развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских, особенно неоконфуцианских, систем связь понятий «дао» и «принцип» (ли): «Дао делает тьму вещей таковыми, каковы они суть, и определяет тьму принципов. Принципы суть знаки (вэнь), формирующие вещи. Дао — то, благодаря чему формируется тьма вещей» («Хань Фэй-цзы», гл. 20). Однако в отличие от конфуцианцев и вслед за даосами Хань Фэй-цзы признавал за дао как универсальную формирующую (чэн₁), так и универсальную порождающе-оживотворяющую (шэн) функции. В отличие же от Чжуан-цзы, Сун Цзяня и Инь Вэня («Чжуан-цзы», гл. 22; «Инь Вэнь-цзы», гл. 1) он считал, что дао может быть не только представлено мыслью в символе (сян₁), но и зафиксировано в визуальной форме (син₁) («Хань Фэй-цзы» гл. 20).

Базовой для всей последующей философской мысли стала трактовка дао в комментирующей части «Чжоу и», которая традиционно связывается с именем Конфуция, но, по-видимому, отражает общетеоретические воззрения своего времени, разделявшиеся всеми философскими школами. Здесь фигурируют и двоичная модель —

дао неба и земли, творения (цянь) и исполнения (кунь), благородного мужа и ничтожного человека, и троичная — дао неба, земли, человека, трех материалов (сань цай), трех пределов (сань цзи). Небесное дао утверждается силами инь и ян, земное — мягкостью и твердостью, человеческое — гуманностью и должной справедливостью («Шо гуа чжуань» — «Предание изъяснения триграмм», 2).

Главное выражение дао — перемены (и₁), изменения, преобразования по принципу «одна инь — один ян» («Си цы чжуань», I, 5). Поэтому его атрибутом является «обратность и возвратность» (фань фу) («Чжоу и», гекс. № 24, Фу — Возврат). Дао в Качестве перемен означает «порождение порождения» или «оживотворение жизни» (шэн шэн

) («Си цы чжуань», I, 5), что тождественно его даосскому определению («Чжуан-цзы», гл. 6) и соответствует пониманию просто порождения или жизни как «великой благодати неба и земли» («Си цы чжуань»,II, 1), также имеющему параллель в «Чжуан-цзы» (гл. 12): «То, что позволяет вещам достигать (дэ₁) жизни, называется благодатью».

В более сильной, чем в «Дао дэ цзине» (§ 10), трактовке «Си цы чжуани» (I, 5), дао не только порождает (оживотворяет), но и обладает (ю) всем порожденным (живым). То, что дао не может быть «измерено» взаимопревращениями инь и ян, называется духом (шэнь₁) («Си цы чжуань», I, 5). Этот тезис родствен положениям «Чжун юна» (§ 26). В качестве перемен дао иерархически выше Великого предела — оно «обладает» им (

«Си цы чжуань», I, 11), что сходно с оценкой из «Чжуан-цзы» (гл. 6), согласно которой оно «предшествует» (сянь) ему. В «Си цы чжуани» (I, 12) впервые было введено противопоставление надформенного (син эр шан) дао подформенным (син эр ся) «орудийным предметам».

Там же указаны четыре сферы реализации дао: в речах, поступках, изготовлении «орудийных предметов», гаданиях (I, 10). Испытавший влияние и «Чжоу и», и даосизма конфуцианец Ян Сюн (53 г. до н. э. — 18 г. н. э.) представил дао ипостасью «(Великой) тайны» — (тай) сюань, понимаемой как «предел деятельного проявления» (юн чжи чжи) («Тай сюань цзин» — «Канон Великой тайны», цз. 7, ч. 5 «Сюань ли» — «Развертывание тайны»). По Ян Сюну, дао — «проникновение» (тун

) во все («Фа янь» — «Образцовые слова», цз. 4; ср. «Чжуань-цзы», гл. 2, 23), «пустое по форме (син₁) и определяющее Путь (дао) тьмы вещей», а благодать (дэ) — следование дао, лишенное переворотов и достигающее (дэ₁) принципа («Тай сюань цзин», цз. 7, ч. 5 «Сюань ли»). Восходящий к «Дао дэ цзину» (§ 1) термин «сюань» («таинственное», «сокровенное», «глубочайшее», «темное», «мистическое») позднее вошел в обозначение «учения о таинственном», или «мистического учения», — сюань сюэ, соединившего в себе конфуцианство с даосизмом. У Гэ Хуна дао, «являющееся формой форм» (вэй син чжи син), охватывающее Великую пустоту (тай сюй) и сочетающее наличие-бытие с отсутствием-небытием («Баопу-цзы», I, 9), в своем высшем выражении тождественно тайне и определяется как «таинственный Путь» (сюань дао) или «Путь Таинственного единого» (сюань и чжи дао) (I, 1, 18).