Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь… Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил.
Как писал Павел коринфянам, он «восхищен был до третьего неба… в теле, или вне тела: Бог знает… восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». В этом видении много общего с описаниями откровений из других еврейских текстов (подробнее о них см. главу 8), но, в отличие от их авторов, в данном случае Павел не скрывается за псевдонимом, а с воодушевлением заявляет, что указанные события происходили именно с ним и что они — основа его авторитета [50].
Павел утверждал, что его призвал Бог через откровение своего Сына — «чтобы я благовествовал Его язычникам». В продолжительных путешествиях по Восточному Средиземноморью приблизительно с 33 по 60 год н. э. он главным образом убеждал неевреев искать спасения через веру в Христа, не заставляя их сперва становиться иудеями. От членов вновь основанных им общин не требовалось ощущать принадлежность к иудаизму. Но сам он готов был «для Иудеев быть как Иудей» и в 49–50 годах н. э. посетил в Иерусалиме собрание верующих в Иисуса евреев, дабы обсудить с ними, не напрасно ли его «благовествование, проповедуемое… язычникам» [51].
На описанной в Деяниях встрече Павла с Петром, Иаковом и другими представителями иерусалимской церкви обсуждался прежде всего вопрос о том, соблюдения какого минимума нравственных норм требовать от новообращенных неевреев. При этом сам Павел изображен как иудей, следующий обычаям: он остригает голову по обету, приносит жертвы в Храме, проходит обряд ритуального очищения, берет на себя издержки за жертву, которую несколько его соплеменников должны были принести по окончании своего назорейства, и в Синедрионе (Санѓедрине) объявляет себя фарисеем. Впрочем, сам Павел говорит о своем отношении к иудаизму не так однозначно: дело, возможно, в том, что его собственная позиция со временем претерпевала изменения, или в риторической направленности того или иного послания. Так, в своем последнем послании, направленном христианской общине Рима, Павел подтверждает, что израильтянам, «братьям его, родным ему по плоти», принадлежат «усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы[63]
, и от них Христос по плоти». Далее в том же послании он призывает своих читателей — христиан-неевреев — признать, что хотя «ожесточение произошло в Израиле отчасти» (имеется в виду нежелание иудеев признать Христа), но «весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова». В этом месте Павел заявляет: «В отношении к избранию [народ Израиля — это] возлюбленные Божии ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны». И в то же время в более раннем Послании к галатам Павел писал о том, что одного соблюдения Торы недостаточно для спасения: «Делами закона не оправдается никакая плоть», — и особо отмечал: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же… человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа».Представляется вероятным, что в тех случаях, когда основная цель послания состояла в том, чтобы убедить христиан-неевреев в неважности для них соблюдения Торы, Павел преуменьшал важность Торы для себя самого. С теми же проблемами сталкивались и товарищи Павла по миссионерству, что отражает брошенный Кифе (прозвище Петра, данное ему Иисусом) упрек Павла, о котором рассказано в Послании к галатам: