Язычество, а затем единобожие - это детство и юность человеческого сознания. Религиозность - это неверие в себя, в человеческую "божественность". Уже Будда и Иисус были примерами того, что человек может стать "богом". Сочинитель - сам себе и религия, и вера, и храм, и весь мир. В сущности - верующие поклоняются Творческому Началу и его процессу в лице его продолжателей - Авторов. То есть они поклоняются Сочинителю и его функции. Под религиозными символами веры скрывается совершенно не то, что представляется верующим. Но на этих церковных догматах и создаётся замороженная фатальная система. Сознание человечества не способно поспевать за развитием творческого процесса и за творчеством Сочинителя, ибо он осваивает пространство ещё не открытое человечеством.
Европейцы взялись покорять океаны. У каждого народа были свои представления о Земле. Моряки Колумба плыли и боялись, что скоро наступит Край Света, и океан кончится, и они упадут в тартарары. Но оказалось, что есть ещё земли на которых живут народы со своими полярными европейским представлениями о мире. Это пример фатальности религиозных систем, несвободности религиозного сознания.
Пространственное поверхностное освоение Земли закончилось, но есть ещё космическое освоение фатального пространства. Но и не это пространство осваивает Сочинитель, как и не стремился он осваивать Землю и открывать Америку. Просто на примере открытия Америки можно убедиться, как фатально религиозное сознание человечества и как труднодоступны пространства Сочинителя для верующих в музейные сказки. Только своевольное движение в неизведанность помогло Колумбу открыть Америку, о которой он даже и не мечтал. Это движение - модель возможностей развития художественного творчества, которое, как и упорное плавание Колумба, дарует неожиданные открытия и новые пространства.
Как известно - Сочинитель - проявление одной из ипостасей Творческого Начала, так сказать, земная его ипостась, в ком наиболее проявлено личностное "Я" Творческого Начала, развивающее художественное своеволие посредством человека и стимулирующая его плыть к новым пространствам (Наверняка здесь меня захотят спросить - заселён ли Космос и будут ли люди открывать жизнь на планетах? Космос бесспорно заселён разумными формами жизни. Но эта тема для другой истории. Для Сочинителя не важно, сколько видов организмов существует в океане, он - выражение и воля всего творческого процесса - возжелай он - и словно по волшебству возникнут космические миры. Но возникнет ли у него такое хотение? - вот в чём вопрос. Так что истории о желаниях отложим на неопределённое время, дабы не навести на Землю преждевременный финал. Эти пространства иного качества, чем земные. Материковые пространства отличаются от воздушных и водных по протяжённости и качеству, а художественные отличаются от них же совершенно иным и принципиальным качеством).
Характерно, опять же, стремление Иисуса, заявившего о существовании некоего пространства, уподобить (определить) его иное, отличное от земных явлений, качество. В этом смысле он выявил естественный принцип: что-то из земного будет принято, а что-то отвергнуто. И все уподобления сводились к тому, что "неземное" пространство - цель существования, самое высшее и "качественное" из того, что возможно себе представить. Такая система потребовала художественной конкретизации, художественного развития. Метод исполнения желаний был таков: верь в меня (в мою систему), откажись от земных страстей и тем самым обретёшь всё, что заслужишь. Не правда ли очень похоже на систему Будды, которая, впрочем, более широка - Будда отказался вообще от каких-либо устремлений к внеземной конкретике. В этом смысле христианство - составляющая часть буддистской системы, вычленившаяся из неё в самостоятельную. Но не та и не другая не имели достаточной Художественности, то есть не содержали разработанного метода поиска и осуществления желаемого. Эти системы носили декларативный характер, как определение маршрута и цели, но не имели творческих средств к достижению (корабля и команды способной им управлять).