Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение! Наставленное и услажденное благодарением сердце обновляется силой живой веры. Озаренный внезапно светом веры, ум начинает созерцать дивный Промысл Божий, неусыпно бдящий над всей тварью. Такое созерцание приводит в духовный восторг; душа начинает обильно благодарить, славословить Бога, начинает восхвалять Его Святой Промысл, предавать себя Его Святой Воле. Одр болезни бывает часто местом богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиной духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге. Во время болезни сперва надо себя принудить к благодарению Бога, когда же душа вкусит сладость и покой, доставляемые благодарением, – сама спешит в него, как бы в пристанище. Спешит она туда от тяжких волн ропота, малодушия, печали. <…>
Болезненностью восполняются подвиги. Болезнь – готовое спасение, когда больной удаляется от дурных слов, помышлений и мечтаний, когда он предается воле Божией, когда благодарит за болезнь, удаляющую его от мира, чего бы он не сделал единственно по собственному произволению.
Находящийся в болезненном состоянии подобен закованному в тяжкие оковы извне и внутри. Но оно посылается или попускается Богом, Который «наказует всякого, егоже приемлет» (см.: Притч. 3:12). По этой причине болезнь сопричисляется к тем подвигам, которыми нарабатывается наше спасение. От всякого подвига требуется, чтобы он был правилен. Тогда подвизается человек правильно в труде болезни своей, когда благодарит за нее Бога. Святые отцы причисляют болезнь, сопровождаемую благодарением Богу и славословием Бога за Его отеческое наказание, руководствующее к вечному блаженству, к двум величайшим иноческим подвигам: к безмолвию и послушанию.
Подобает тому, кто хочет приблизиться к Богу, пройти душой и телом сквозь многие скорби и болезни. Говорите болезням Вашим: «Придите, Богом посылаемые, помучьте грешное тело, пожгите его, потерзайте его за те беззакония, коих жилищем оно было!» К правилу безмерно не нудитесь во время болезни: взамен его приносите Господу жертву хвалы и благодарения.
Болезни людям посылаются по трем причинам: 1) Грешникам – наказание (епитимья) за грехи, для исправления и покаяния, когда грешат и не каются как следует. 2) Благочестивым для того, чтобы испытать в вере. 3) Праведникам – чтобы не тщеславились.
Господь послал тебе болезнь не зря, и не столько в наказание за прежние грехи, сколько из любви к тебе, чтобы оторвать тебя от греховной жизни и поставить на путь спасения. Благодари за это Бога, заботящегося о тебе.
Некоторый старец часто подвергался болезни. Случилось ему в течение одного года не болеть; старец очень скорбел об этом и плакал, говоря: «Оставил меня Господь мой и не посетил меня».
Священник Александр Ельчанинов приводит слова безнадежно больной женщины, сказанные после операции рака, при непрерывных страшных болях: «Мне кажется, я поняла, для чего Бог послал нам это несчастье: мы так погрязли в ежедневных мелочах, в мелкой злобе, раздражении, что Бог захотел встряхнуть нас. Как сейчас все изменилось, у всех открылись необыкновенные свойства души…» И далее отец Александр пишет: «Вот и смысл страданий – Господь бесконечно жалеет нас, но что делать, если мы можем дать какие-то искры, какой-то святой огонь, только когда нас поражают несчастья, катастрофы. В этом смысл войны, революций, болезней».
Духовная жизнь большинства людей вялая, беспечная. Душа еле дышит, придавленная горой мелких, привычных бытовых грехов, совсем незаметных среди непрерывных забот и дел. Но ничто так не отгоняет беспечность и рассеянность, как скорбь и печаль, они сосредоточивают душу и обращают ее к самой себе, – так сказал святитель Иоанн Златоуст.
На каждом приходе есть прихожане «по необходимости». Они заходят в храм время от времени и всегда по какому-то печальному случаю. Заболел сам (сама), заболел кто-то из родственников, запил муж или сын, замучили кредиторы. Это все верующие люди, в несчастье они искренне и подробно исповедуются, причащаются, а потом на какое-то время пропадают.