Из дебюта в миттельшпиль

Эти и другие метаоператоры позволят ускорить развитие и интенсифицировать общественную жизнь если не всей России, то во всяком случае русской интеллигенции, которая, заметим, представляет собой довольно-таки "толстую" в сравнении с другими евроориентированными странами "прослойку". Подобная схема может быть реализована как совокупность конечного числа вполне конкретных программ, таких, как "Гуттенберг" (перевод в общедоступную электронную форму всей накопленной в стране информации, обеспечение повсеместного неограниченного доступа граждан к компьютерным сетям), "Модернизация образования" (программа резкого перемешивания возрастных страт в обществе через реализацию закона об обязательном подтверждении среднего образования - в самом деле, можно ли считать нормальным, что даже среди учителей лишь очень небольшой процент способен сдать экзамен за "десятилетку" по любому предмету, кроме собственного), "Электронная демократия" (прекрасно описана Д. Симмонсом в "Падении Гипериона") и пр. Эти проекты не являются ресурсоемкими - в обычном смысле этого слова. Они могут быть осуществлены и они будут осуществлены - раньше или позже, здесь или за Великой Стеной.

И что же тогда? Понадобилось на удивление много времени, чтобы обнаружить структурную эквивалентность миров утопий и антиутопий. "Если XIX столетие искало способ построить утопию, то XX век более всего опасался, что утопия будет построена". Утопические/антиутопические миры возбуждают сильные чувства - не суть важно, со знаком "плюс" или "минус". Само по себе это подразумевает полноту жизни личности в таком "хорошем"/"плохом" обществе. По сравнению с размеренной и зачастую скучной жизнью в современном демократическом мире можно говорить о некой "прогрессивности" "миров, которых нет (и не должно быть)". Жизнь в условиях информационного и структурного равновесия, слабых эмоций, высокой обеспеченности и низкой ответственности вряд ли может рассматриваться как "положительный вариант", ибо давно сказано: "Не ищите Истину в комфортном существовании".

Заметим, что симметричность пары "утопия - антиутопия" подразумевает выбор личности ответа на вопрос: в каком из миров - лучшем или же худшем она, личность, существует? Здесь уместно вспомнить известный анекдот о супругах, посетивших Колизей. Оба были в одном и том же Риме в одних и тех же условиях. Тем не менее тоннель Реальности, в котором находилась жена ("я была в полном восторге: я находилась на ступенях древнего Колизея и видела тени римских патрициев, заполняющих трибуны, Цезаря в пурпурной тоге и гладиаторов, я была счастлива от того, что довелось это пережить..."), отличается от тоннеля Реальности, в котором живет ее муж: ("сижу на грязных ступенях кретинского Колизея и думаю о тех проститутках, ворах и бандитах, которые сидели здесь до меня...").

Это различие не определяется объективными факторами. Оно всецело находится в руках Личности, которая вправе жить в любом из альтернативных Представлений Мира.

Понятно, что "дилемма Колизея" всеобща: она точно так же справедлива для "обыденного" буржуазно-демократического мира.

Но там "расстояние" между вариантами гораздо меньше, соответственно оно порождает меньшие противоречия. С этой точки зрения западный обыватель всегда живет нормальной жизнью - чуть более или чуть менее счастливой. Для жителя же утопии/ антиутопии (например, советской) возможна либо очень радостная, либо очень несчастная жизнь.

Накопление информации (личной, равно как и общественной) в эмоционально проявленных утопических мирах должно идти намного быстрее, нежели в обыденной буржуазной реальности. Многие лучшие образцы современной фантастики - от Уэллса до Стругацких - являются прекрасной тому иллюстрацией вне зависимости от намерений авторов.

Мы приходим к выводу, что не следует бояться утопических миров. Не следует даже бояться своей психологической реакции на такие миры, превращающей их в антиутопические.

Жизнь в утопии счастливая и интересная. Жизнь в антиутопии также интересна, и уже потому пусть в другом смысле, но тоже счастливая.

Такой тезис, конечно, подразумевает отношение к смерти, как к естественному спутнику жизни. Жизнь в утопии/антиутопии требует мужества. Ввиду нестабильности этих миров они хуже обеспечивают безопасность личности, нежели буржуазно-демократическая реальность. Иными словами, механизм создания утопических миров предполагает некую "философию смерти": в рамках христианского подхода, или с использованием буддистской схемы перевоплощения, или любую иную.