Как жить, чтобы жить, или Основы экзистенциального нейропрограммирования

Итак, к этому моменту я уже твёрдо уверовал в то, что жизнь человека можно (и нужно!) разбить на четыре уровня. Однако во всей моей теоретической модели (куда более сложной, нежели вышеописанная), не хватало главного: объяснения того, как и почему эти уровни определяют и знаменуют скачки в витальности человека? Ответ я нашёл — и даже ну очень скоро. В концепции четырёх реальностей Мак-Винни, с глубоким энтузиазмом изложенной П. Янгом [31].

Так вот, упомянутый Мак-Винни, анализируя проблему ментальностей человека (экзистенциальных реальностей, в каковых оный проживает), пришёл к выводу, что наилучшим для их — ментальностей — подразделения выступают две оси, условно поделённые пополам. Первая — единичность или множественность в части принимаемых истин (либо она одна, либо их ну очень много). И вторая — строгого детерминизма или же свободы воли (т. е. либо я жёстко определён в своих, либо обладаю свободой воли). Что в результате порождает четыре реальности (ментальности), подозрительно смахивающие на юнговскую «четвертицу».

Для не слишком сведущих поясню, что изначально концепция четырёх ментальностей создавалась именно как способ описания основных параметров субъективного бытия человека в данном более или менее объективном мире. Основополагающими в этой концепции явились ориентации человека либо на правила/истины

(унитарная реальность в терминологии авторов), либо на факты и доказательства (реальность сенсорная

), либо на чувства и ценности (социальная реальность), либо на идеи и творчество

(реальность мифическая или, у нас, мистическая).

Вышеприведённая схема может, кстати, служить и своеобразным тестом для выявления того, в какой именно реальности живёт конкретный индивидуум. Для этого иногда достаточно просто спросить его, какие понятия из приведённых в клетках таблицы — правила/истины; факты/доказательства; чувства/ценности или идеи/творчество, так сказать, наиболее близки ему по духу. И не поверить и перепроверить, просто прислушиваясь к речи и наблюдая за манерой поведения. Ибо для представителей унитарной реальности, например, характерны такие высказывания, как «Мы должны следовать правилам», «Только так и никак иначе мы не можем добиться цели» или даже «Кто не с нами, тот против нас, и ему здесь не место». «Жители» сенсорной реальности куда как более сдержанны в выражениях и предпочитают сентенции типа «Этому должно быть логическое объяснение», «Всегда можно найти несколько способов» и «Так будет логичней». «Последователи» социальной реальности

просто обожают говорить о том, что «Мы должны принимать во внимание другие (чужие) мнения; «Что об этом скажут или будут думать люди», а также «Главное — общее благо» («Счастье всем, и чтоб никто не ушел обиженным»). Ну а обитатели мифической реальности предпочитают «словоблудничать», говоря «Давайтека посмотрим, что с этим можно сделать», «Было бы здорово, если бы…» и «Это напоминает мне одну историю…».

При этом «унитарщики» не терпят инакомыслия, добиваются своего во что бы то ни стало и предпочитают стиль давления и запугивания. «Сенсорики» предпочитают отстраненность и невовлечённость в ситуацию и стараются не руководствоваться ничем, кроме логики. «Социалы» постоянно «читают» (в энэлперском смысле) чужие мысли, строя предположения, касающиеся отношений, взаимоотношений и реакций других (и с другими), но при том, иногда почти сладострастно предвкушая очередное унижение, обвинение или угрозу. Ну а «мистики», проявляя экспансивность, оригинальность и порой ненужный сарказм, относятся ко всему как к игре и вообще могут легко увлечься второстепенным, «растекшись мыслью по древу».

В стрессе и конфликте представители унитарной реальности обычно занимают позицию Обвинителя, сенсорной — Компьютера, социальной — Жертвы, а унитарной — Уравновешивателя или Флюгера. Ну а в рамках организаций (организационной культуры) «унитарщики» являются ярыми представителями так называемой культуры Зевса (каковой, по образному выражению, «мечет молнии, когда гневается, и сыплет золотом, когда соблазняет»), точками сборки которой выступают власть и кнут, а ресурсами — информация и харизма. «Сенсорики» относятся к культуре Аполлона, в которой главной является роль, а принципами — позиции и процедуры. «Социалы» обычно строят культуру Дионисия, «собираемую» вокруг экзистенциализма и личности по весьма спорному принципу, согласно которому организация существует лишь для того, чтобы служить и помогать людям внутри неё. Ну а «мистики» являются приверженцами культуры Афины, где обобщённой точкой сборки выступает задача, а базовыми ресурсами и принципами — опыт, талант и креативность.