Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание)

…И спросил его тот человек, говоря, что ты ищешь? Слово «левакеш» имеет в иврите два значения: искать и просить. Следовательно, вопрос «человека» можно понять и так: «Что попросишь?» (вместо «что ты ищешь?»), т.е. «чем я могу тебе помочь?»

Иосиф отвечает ему: «Братьев я прошу (ищу)», т.е. я хочу быть в группе, где есть любовь товарищей, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Всевышнему. Эта дорога называется «дорога отдачи», а наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем.

Поэтому, чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует любовь товарищей и где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперед.

«И сказал человек: Ушли они отсюда». РАШ''И объясняет: порвали они братские узы, т.е. они не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что желающие продвигаться попали в «Египетское изгнание». А чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует любовь товарищей — с помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить Тору.

Вопрос: Должен ли каждый из членов группы точно знать чего именно не хватает каждому конкретному товарищу и чем можно помочь ему, или же достаточно ограничиться общим понятием «любви к товарищу»?

Ответ: Человек может помочь только там, где есть богатые и бедные, умные и глупые, сильные и слабые и т.д. — ведь если есть только богатые, сильные и умные, то как же можно помогать друг другу?

Но есть одно понятие, которое присуще всем — это настроение. Если настроение плохое, то не помогут ни богатство, ни мудрость. Только другой человек может помочь, подняв настроение и вытащить из состояния хандры — когда человек снова начинает ощущать прилив жизненных сил, чувствовать, что цель близка.

Итак, выходит, что каждый из членов группы должен обращать внимание на настроение своего товарища и, в случае необходимости, поднимать его. Потому что именно настроение является тем полем деятельности, где один человек всегда может помочь другому.

48. Значение 612 заповедей (5/84)

Что дает нам правило «Возлюби ближнего своего»? С помощью выполнения этой Заповеди мы можем достичь любви ко Всевышнему. Если так, то, что же нам дает соблюдение остальных 612 Заповедей?

Прежде всего необходимо знать, что это за правило «Возлюби ближнего своего». Известно, что правило основывается на множестве деталей, и без этих деталей правило не может существовать. Например, есть особыек молитвы, которые можно говорить только в присутствии не менее 10 человек (миньяне). В книге Зоар сказано, что там, где собрались десять человек уже есть место для проявления Шхины — ощущения Творца.

Правило «Возлюби ближнего своего как самого себя» основывается на остальных 612 Заповедях. Это значит, что когда мы соблюдаем все 612 мицвот, мы сможем подойти к исполнению Заповеди «Возлюби ближнего». Получается, что детали, частности, дают нам возможность соблюдать это правило. Когда же мы сможем соблюдать это правило, то мы сможем достичь любви ко Всевышнему, как сказано в Теилим (Псалм 84): «Страстно возжелай Всевышнего».

Человек не может соблюдать все 612 Заповедей один. Например, Заповедь «выкуп первенца», если у человека сначала родилась дочь, он не может исполнить. Женщины же вообще освобождены от соблюдения Заповедей, связанных с определенным временем выполнения. Но так как все связаны друг с другом, то получается, что все выполняют все мицвот. Поэтому, с помощью исполнения 612 Заповедей, можно подойти к соблюдению правила «Возлюби ближнего как самого себя».

49. Дочь мудреца (14/1985)

…И женится он на дочери ученика мудреца". Сказано: «Обязан человек продать все, что есть у него, только чтобы получить в жены дочь ученика мудреца» (Псахим, 49). Это значит, всё имущество, приобретенное тяжким трудом, всё он обязан продать, от всего отказаться — только чтобы взять в жены дочь ученика мудреца.

Смысл это заключается в том, что если он не возьмёт дочь ученика мудреца, то во всех его усилиях в изученииТоре выполнении Заповедей не будет цельности. И только если он женится на дочери ученика мудреца, только тогда обретет цельность и завершённость в своих занятиях Торой и Заповедями. Поэтому сказали мудрецы, что обязан человек продать всё, что есть у него, ради дочери ученика мудреца. Поэтому нужно понять, кто же такая дочь ученика мудреца?

Бааль Сулам сказал, что ученик мудреца (тальмид-хахам) — это тот, кто учится у мудреца. А мудрецом является Всевышний, свойство которого «отдавать». А тот, кто учится у Него «отдавать» называется «ученик-мудреца» (тальмид-хахам).

Теперь можно понять, что имели в виду мудрецы, когда они говорили, что обязан человек продать всё, что есть у него, дабы женится на дочери талмид-хахама — это значит, что человек обязан приложить все свои усилия для изучения Торы, а получит взамен этого оплату, в форме приобретения свойства «отдавать». Т.е. он сможет перебороть свою природу, которая заложена в его сердце, эгоизм, и приобрести взамен вторую природу, желание «отдавать».