Читаем Книга 14. Лестница в небо (старое издание) полностью

Книга 14. Лестница в небо (старое издание)

Но есть также и понятие «установление», свидетельствующее об обратном состоянии, когда человек должен постараться понять в границах знания материал, который сейчас изучает. Mаксимально, сколько в его силах, обязан попытаться понять человек Учение, которое ему передают, и если он видит, что не понимает, что в том или ином месте хочет сказать Тора, он должен умножить молитвы и просьбы к Творцу. И так он будет соответствовать словам своей утренней молитвы: «Сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать ей», и т.д.

И здесь действует второе предостережение: «не убавляйте», напротив, нужно прибавить усилий в Торе. И это близко освещенному выше понятию «тфилин шель яд» – ручного тфилин, называемого «верой», как сказано: «и будет тебе знаком на руке твоей» («на руке твоей» – ивр. «альядэха» также – «рядом с тобой»). О чем так сказали Мудрецы наши: «тебе знак, но не знак для других», т.е. ручной тфилин должен быть прикрыт, ибо это намек на веру выше знания, называемую «Малхут Шамаим» («Царство Творца»).

В отличие от «тфилин шель рош» – головных тфилин, намекающих на Тору, уровень, именуемый «Зэир Анпин». Поясняя это понятие, так сказали Мудрецы наши: «И увидели все народы мира, что Имя Творца наречено на тебе, и убоялись тебя», это сказано о тфилин шель рош, в которых есть указание на раскрытие, как сказано: «и увидели». Ибо Тора называется «раскрытие», т.к. во время, когда «народы мира» в человеке ощущают свойство «Тора», что притянули, тогда «и убоялись тебя», т.е. в этот момент зло – эгоизм покоряется, и добро правит им.

И это то, что называется «мишпат». «Установление» – это и есть «раскрытие», и запрещается убавлять от него, можно лишь прибавлять «Мудрость Торы». В противоположность понятию «хок» – закон; это – категория сокрытия, во время которой нужно продвигаться «верой выше знания» и запрещено добавлять знание.

3.9 – 28. Три линии

Существуют три линии: правая, левая и средняя, где правая и левая находятся в противостоянии друг с другом и каждая желает устранить другую.

Исходя из этого возможны три варианта:

1. Одна устраняет другую.

2. Каждая из них желает устранить другую, но не в состоянии это сделать и поэтому остаются в противостоянии.

3. Заключается мир между ними.

Правая линия называется совершенство, т.е. находясь в ней, человек ощущает себя счастливым и совершенным в этом мире, т.к., производя самоанализ, он видит, что является простым человеком, не имеющим никаких преимуществ по сравнению с остальными, но именно его избрал Творец прислуживать Себе.

И даже несмотря на то что это прислуживание не постоянно, а, например, раз в месяц или раз в неделю, при том, что он видит, что почти нет людей, которые бы, как он, прислуживали Творцу, даже хотя бы один раз в жизни, то уже только от этого такой человек получает жизненные силы. А если есть у него такие жизненные силы, он в состоянии тогда заниматься Торой и Заповедями и умножать свои добрые поступки.

Но для дальнейшего возвышения необходимо так же идти и по левой линии, где существует проверка своих поступков и мыслей: на самом ли деле эти мысли направлены на то, чтобы прислуживать Царю, доставляя этим Ему наслаждение? Или эти мысли только ради собственного наслаждения? И тогда левая линия желает устранить правую, т.е. желает все действия человека подвергать проверке и не даёт ему сделать никакого доброго действия. Но его мудрость умножается от таких действий.

Но человек должен в основном идти по правой линии, т.е. совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу. Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и по левой линии, т.е. самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти по левой линии, а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую. Т.е. показать тем самым, что несмотря на то что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего разума, по правой линии, называемой «Вера».

И это называется, что он идёт по средней линии, которая устраняет противостояние между правой и левой линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени, когда свет мудрости, свет хохма, облачается в свет милосердия, свет хасадим, что приводит к соединению Зэир Анпина и Нуквы в состоянии «лицом к лицу.»