Книга I. Хрустальный Христос и древняя цивилизация

Именно кельтская мифология богата информацией и о Граале, и о применении в древности горного хрусталя. Это, в первую очередь, Хай Брезал – мифический остров; само словосочетание переводится соответствующим образом – остров Брезала. Нельзя не заметить сходства звучания с наименованием иранской Мировой горы Хара Березайти. Корень слов и «брезал» и «березайти» от корня «сиять, брезжить», «хара» же была трансформирована в «хай». У кельтов на другом острове, Тори, были хрустальные башни.

В легендах существовали также и остров Четырех изгородей, который, по аналогии с иранской Харой, был разделен на четыре части четырьмя стенами из золота, серебра, меди и хрусталя; и остров Стеклянного моста, где высилась старинная крепость с медными воротами, к которым вел удивительный стеклянный мост; и позднее Стеклянный (хрустальный) замок, в котором хранился волшебный котел. Учитывая сходство внешнего вида, мы вправе предположить, что речь идет о хрустальных строениях, тем более что в различных источниках упоминаются то хрустальный, то стеклянный варианты и острова, и башни, и моста, и замка.

Кроме того, вполне возможно, что изначально так назывался горный хрусталь. Эти легенды, что немаловажно, послужили основой для создания впоследствии Артуровского цикла. Артур похищает котел, прототип Грааля, из Стеклянного замка. Его история связывается и с Гластонбери – кельтское название Гластонбери Тор – Инис Виттрин,[220] что означает «стеклянный остров», более позднее же название Glastonbury, видимо, складывается из glass – «стекло, хрусталь»; stone – «камень» и bury – «хоронить, закапывать», что в сумме можно перевести как «закопанный хрустальный камень». Есть легенды, согласно которым Иосиф Аримафейский закопал чашу Грааля в Гластонбери, однако, это предание вполне может являться изложением куда более раннего мифа, впрочем, так же, как и местонахождение хрустального замка и Грааля, наиболее вероятно, перекочевало с юга Франции вместе с переселившимися кельтами. Точнее, информация о местонахождении, сам Грааль, надо полагать, не менял местопребывания.

В кельтской мифологии можно найти сходные мотивы и с хурритами. Так, удивительным образом забеременевший бог Кумарби рожает сына странным способом – через разбитый камнем череп:

«В ответ Бог Грозы нерожденный

Из чрева Кумарби воззвал:«Как место найти мне благое,Чтоб выйти из чрева Кумарби?Едва появлюсь, как тростник,Кумарби меня переломит.Как выйти из чрева Кумарби

И не осквернится при этом?Из уха Кумарби я б вышел,Но ухо меня осквернило б!Как выйти из места благого?Родятся же дети у женщин!О, как бы на свет мне родится?»

Ответную речь он услышал:«Назначено место, где выйдешь:Ведь Богу Грозы надлежитПройти через череп Кумарби,Пробьет его камень большой,И в это отверстье он выйдет,

Родится на свет Бог Грозы,Грозы Бог великий, отважный».[221]

У кельтов бог Балор, обладающий волшебным оком, хотел уничтожить бога сСолнца Луга, для чего попросил поднять ему веко.[222] Но, как только веко приоткрылось, Луг метнул в него волшебный камень, пробив череп Балора насквозь. Этот камень очень интересно назывался – татлум – «камень-мозг». Впрочем, легенд о священных камнях у кельтов множество – можно найти и Файльский камень, камень судьбы, Стоунский и Тарский камни.

Этрусский Сатре, римский Сатурн, как и египетский Сет, – боги-сеятели, одновременно отвечающие за смерть или царство мертвых. Также и бог Балор (в кельтской мифологии – бог смерти) и так же, как на сцене убийства быка Митрой, этот бог связан с головой, сам же акт «сеяния» – видимо, с повреждением головы. Бог Кумарби также относился к сеятелям и почитался как бог зерна.

И таким образом, с одной стороны, мы имеем дело с общими древними «арийскими» мифами, с другой – возможность соответствия Езуса с Христом, ведь во многих западноевропейских странах Иисуса именуют не иначе, как Езус.

Свойства Грааля