Книга надежды. Как освободиться от страха смерти

Кремацию в основном применяли к ламам среднего ранга. А для лам с высокими достижениями многие века строили ступы, куда помещались останки или кремационный пепел, и люди приходили туда получить благословение.

Что происходит с телом усопшего, важно прежде всего для его близких. В наши дни существуют бесчисленные варианты похорон: от кремации и захоронения урны на кладбище до отправки в космос на стратостате или опускания в море; можно даже спрессовать тело в алмаз. Принять решение проще, если покойный при жизни выразил свои пожелания на этот счет.

Сами похороны – это осознанное прощание. В надгробной речи следует высказываться в соответствии с чувствами собравшихся и их образованием, упоминая о продолжении жизни и общем, неличностном характере непостоянства. Если дать присутствующим понять, что покойный перешел из мира, где был уязвим, в защищенное состояние и теперь будет жить в умах близких, они станут смотреть в будущее с более расслабленным чувством. Кроме того, можно сказать что-то о перерождении, если люди открыты этой идее, и, вероятно, о природе ума. Закончить стоит воспоминаниями об ушедшем, хорошими пожеланиями в его адрес и в заключение дать всем минуту, чтобы поблагодарить покойного. Мысль о том, что он уже достиг состояния полного блаженства, рад собравшимся или может скоро вернуться с большим потенциалом, поддержит всех.

В буддийском понимании следует также отметить и почтить умершего.

...

Полное любви и позитива прощание с усопшим – прекраснейший подарок ему и его семье.

Это дает лучший импульс его последующему развитию и оставляет хорошие впечатления в потоке ума. Клейкие, пронизанные отчаянием мысли «как мне тебя не хватает!» или «на кого ты меня оставил?» никому не помогают и неприятны умершему, ведь, как бы он ни хотел, дороги назад нет. Мы все равно встретимся снова, и покойный в любом случае чувствует себя хорошо, поэтому оплакивать его, с буддийской точки зрения, не нужно – это проявление чистой привязанности, хотя, конечно, по-человечески она совершенно понятна. Так же, как в прошлом делали древние германцы (и этот обычай по-прежнему распространен в Скандинавии и Ирландии), на поминках стоит подчеркивать достижения покойного. Три-четыре дня после смерти, когда, по буддийским представлениям, сознание умершего пробуждается от шока умирания, все его друзья сходятся, празднуют и рассказывают друг другу об интересных случаях, пережитых вместе с ушедшим товарищем.

Траур

Буддисты с самого начала узнают, что всякое обусловленное счастье непостоянно, а все отношения заканчиваются со смертью. Поэтому оба партнера стараются настраиваться на непреходящие ценности, в то же время наслаждаясь жизнью. Благодаря такому подходу каждая встреча становится подарком, ведь она может оказаться последней. Для тех, кто медитирует, непостоянство – верный спутник, каждая практика ведет к мысли об исключительности этой жизни и затем о переменчивой природе явлений: ничего невозможно удержать навсегда, и поэтому следует использовать момент прямо сейчас.

Даже предполагая, что умерший больше не страдает, большинство людей вряд ли может сразу применить эти поучения и отпустить чувство утраты. Буддисты часто стараются не слишком громко оплакивать покойного в первые 49 дней, чтобы не мешать его дальнейшему развитию. Но даже понимание того, что все хорошее, что мы сделали вместе в этой жизни, радостно сведет нас в следующей, помогает редко.

В буддийском представлении скорбь – это очень сильная, болезненная и затягивающая эмоция. Период траура составляет естественный переход к следующей стадии жизни – без того, кто покинул этот мир. Требуется довольно много времени, чтобы растворились привычки и возникли новые связи.

...